Celsova knihovna: 20 000 svitků ztracených do historie, ale její pozoruhodná architektura zůstává

Celsova knihovna: 20 000 svitků ztracených do historie, ale její pozoruhodná architektura zůstává



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

V celém řecko-římském světě existovalo mnoho sbírek svitků, některé uchovávané soukromými osobami v osobních knihovnách a jiné uložené ve veřejných knihovnách, jako je Velká knihovna v Alexandrii. Jedna taková knihovna, jejíž působivé ruiny dodnes stojí, je Celsova knihovna v tureckém Efesu. Celsova knihovna byla třetí největší knihovnou v klasické antice. Je známá svou pozoruhodnou architekturou a skutečností, že kdysi obsahovala 12 000 svitků obsahujících bohaté znalosti ze starověkého světa. Bohužel nikdo z nich nepřežil zničení knihovny v roce 262 n. L.

Celsova knihovna v dnešní podobě ( CC od SA 2.0 / Carole Raddato )

Celsova knihovna byla postavena v letech 114–117 n. L. A byla pověřena Tiberiem Juliusem Aquillou na počest jeho otce, bývalého římského prokonzula v Efezu, Tiberia Julius Celsuse Polemaeanuse (prokonzula 105–107 n. L.). Knihovna byla poblíž agory v centru města. Do monumentální fasády knihovny jsou zabudovány výklenky se sochami zosobnění moudrosti ( sophia), znalost ( epistém), inteligence ( ennoia) a ctnost ( arete) zabudována do nich. Uvnitř knihovny je spodní patro dlážděné mramorem. Druhé patro se skládalo z balkonu, který obcházel okraj budovy. Po straně budovy byla řada výklenků pro držení mnoha svitků.

Vlevo: Socha Sophie ( Chris Beckette / flickr ). Vpravo: Socha Arete ( CC od SA 3.0 )

Zdá se, že existují konfliktní účty toho, jak byla knihovna zničena. V jednom zdroji byl údajně spálen při gotickém útoku, zatímco v jiném zdroji byl zničen při zemětřesení. V obou případech byla knihovna poškozena v roce 262 n. L., Ale byla opravena a nadále se používala až do 4. století.

Stejně jako mnoho římských knihoven měla Celsova knihovna velmi propracovanou architekturu a konkrétní použitý architektonický styl by se stal charakteristickým pro architekturu postavenou za vlády císaře Hadriána (117–138 n. L.).

Propracovat architektonické prvky v Celsově knihovně

Ačkoli žádná z architektury Alexandrijské knihovny nepřežila, víme o ní mnoho z historických pramenů. Víme, že ji založil student Aristotela Demetrius z Phaleronu a že ji inspiroval Alexandr Veliký, který chtěl vybudovat univerzální knihovnu obsahující veškeré znalosti světa. Víme také, že knihovna byla součástí větší výzkumné instituce známé jako Myš což je řecké slovo, ze kterého angličtina muzeum sestupuje. Mouseion obsahoval ubikace, ve kterých sídlili vědci, kteří byli součástí výzkumné instituce a studovali různé předměty včetně matematiky, astronomie a teologie. Víme také, že Alexandrijská knihovna obsahovala díla Aristotela a kopie děl Euripida, Aischyla a Sofokla a mnoha dalších. Na druhou stranu je o Celsově knihovně známo velmi málo, přestože to byla jedna z největších knihoven ve starověkém světě. Neznáme jeho obsah ani správu.

Ačkoli není přesně známo, čím se knihovna lišila od ostatních knihoven ve starověkém světě, je možné usuzovat na základě jiných velkých římských knihoven z daného období.

Většina římských knihoven byla soukromými knihovnami v domě bohatého jedince. Příkladem může být ten ve Villa De Pisoni ve městě Herculaneum nebo Heracleum.

Některé knihovny, například knihovna v Pergamu, která se stala vzorem pro mnoho velkých římských knihoven, byly veřejnými knihovnami. Obvykle se skládaly z budovy s propracovanou architekturou pro ukládání knih a verandy, ze které se dal nahlas přečíst svitek. Psané texty ve starověkém světě se četly nahlas i v soukromí, takže veřejné knihovny byly obvykle místem veřejného čtení.

Většina římských knihoven obsahovala řeckou i latinskou část. Tuto tradici vymyslel Julius Caesar, který chtěl po návštěvě Alexandrie zvýšit intelektuální výtečnost Říma. To nakonec realizoval August Caesar, který v Římě postavil knihovnu s řeckými a latinskými sekcemi se záměrem vytvořit knihovnu soupeřící s Alexandrijskou knihovnou. Většina těchto veřejných římských knihoven neskončila jako velmi důležitá, protože vzdělaní Římané obecně dávali přednost studiu osobních knihoven. Poskytuje nám však představu o tom, jak Celsova knihovna mohla fungovat, především jako sklad knih, které lze veřejně číst z verandy vpředu.

Knihovníci, kteří inklinovali ke knihám, mohli být vzdělaní otroci, kteří měli tendenci být využíváni jako knihovníci během římské republiky a pravděpodobně i v době římské říše. Rovněž v římských knihovnách byly vystaveny busty a sochy mrtvých vládců nebo učenců. Celsova knihovna pravděpodobně nebyla výjimkou a pravděpodobně v ní byla socha Celsa. Zatímco Alexandrijská knihovna má více společného s moderní univerzitou, protože je místem, kde vědci žijí a pracují s přilehlou knihovnou, Celsova knihovna může mít více společného s moderními knihovnami jako veřejné místo pro hledání a čtení knih.

Celsova knihovna dnes pořádá večerní akci


Důkazy z Efezu o spolehlivosti Písma

Ruiny starověkého Efezu jsou jedny z nejpozoruhodnějších pozůstatků existujícího biblického města. V pozadí leží ikonická Celsova knihovna, která svědčí o úžasném řemeslném zpracování, bohatství a vyspělé technologii dnešní doby. Samotná knihovna byla postavena až ve 2. století našeho letopočtu, po době apoštola Pavla. FOTO KREDIT: Amy Aube

Bylo to New York City Malé Asie v éře Nového zákona. Plinius to kdysi nazval, lumen Asiae, světlo Asie. 1 V prvním století Efez významem předčil pouze Řím, Alexandrii a Antiochii v Sýrii. Není divu, že se z něj apoštol Pavel stal na tři roky středem své služby (Skutky 20:31). Ve skutečnosti by mimo jeruzalémský kostel mohl někdo tvrdit, že kostel v Efezu byl nejvýznamnějším sborem v prvních čtyřiceti letech církevních dějin. Církev v Efezu od svých počátků ve Skutcích 19 kolem roku 52 n. L. Až do Zjevení 2 až do roku 90 n. L. Figuruje v Písmu jako místo pro knihy Efezanům, 1. a 2. Timoteovi a možná i Janovy epištoly. Užili si také někteří z největších učitelů Bible své doby, včetně Pavla, Apolla, Aquily a Priscilly, Timothyho a Jana. Vzhledem k počtu veršů napsaných do Efezu nebo z Efezu (tj. 1 Korintským) víme o něm více než téměř každé jiné město zmíněné v Novém zákoně.

Dnes 200 archeologických specialistů z více než 20 zemí tráví čas vykopávkami v Efezu. Za posledních 150 let bylo starobylé město, které Paul, Timothy a John znali, pomalu objevováno. Efez je skutečně jedním z nejrozkopanějších starověkých měst s některými z nejlépe zachovaných ruin. To nám dává skvělou příležitost otestovat spolehlivost Písma. Když porovnáme Efez Písma s Efezem, který se odkrývá, zjistíme, že Bible a archeologie vypráví stejný příběh. 2

Město starověkého Efezu

Když člověk studuje knihu Skutků, nečte ji jako mytologii ani jako alegorii. Spíše je jasné, že Luke hodlá svým čtenářům pochopit, že píše o skutečných historických událostech. Kromě toho je v jeho detailech zřejmé, že měl z první ruky znalosti o místech, o kterých vypráví. Při popisu obecné geografie Efezu a při pojmenovávání míst ve městě je Bible přesná i konkrétní.

Písmo popisuje Pavlovu cestu z Korintu do Efezu tímto způsobem: „Když byl Apollos v Korintu, Paul se vydal po silnici dovnitř a dorazil do Efezu.“ (Skutky 19: 1). Tento poměrně pozemský detail poskytuje geografickou značku a ve skutečnosti umožňuje čtenáři sledovat Pavlovu cestu po známých trasách. Místo toho, aby se vydal dolní přímou cestou údolím Lyku a Meandru, vzal Paul horní, frýgskou trasu a do Efezu vstoupil severnějším směrem. 3

Po příjezdu do Efezu Paul a jeho společníci navštívili konkrétní místa. Paul začal učit v synagoze, než se přestěhoval do přednáškového sálu Tyranna. Stříbrníci, kteří prodávali své zboží, pravděpodobně ve svých obchodech v komerční agoře, viděli, že jejich zisky klesaly, protože tolik lidí reagovalo na evangelium. Jeden z nich, Demetrius, shromáždil své řemeslníky a řekl: „Vidíte a slyšíte, jak tento kolega Paul přesvědčil a svedl mnoho lidí tady v Efezu a prakticky v celé provincii Asie. Říká, že bohové vytvoření lidskou rukou nejsou žádní bohové. Hrozí nejen to, že náš obchod ztratí své dobré jméno, ale také že bude zdiskreditován chrám velké bohyně Artemis a samotná bohyně, která je uctívána v celé provincii Asie a světa, bude okradena o své božství majestát." (Skutky 19: 26–27) Výsledkem byla neslavná vzpoura, která se odehrála v divadle.

Archeologické vykopávky v Efezu zahájil v roce 1863 J.T. Wood, jehož cílem bylo najít Artemidin chrám. Pracoval šest let neúspěšně, až jednoho dne při hloubení Velkého divadla objevil nápis, který popisoval, jak byla modla bohyně Artemis jednou ročně nesena do divadla a jak průvod vešel do města Magnesian Gate a odešel od Coressian Gate. Když našel tyto brány, dokázal odhalit ulici, která ho zavedla do chrámu, který dlouho hledal. 4

Uprostřed města byla také objevena komerční Agora. Bylo to tržiště ve tvaru čtverce, dlouhé 360 stop a ze tří stran obklopené sloupoví se sloupy a mnoha obchody. Agora měla tři brány: jednu na severovýchodní straně od divadla, jednu na západě od přístavu a jednu od Celsovy knihovny. Uprostřed Agory byly sluneční hodiny a vodní hodiny. 5

Západní ulice agory v Efezu. Komerční Agora byla nákupním centrem Efezu v prvním století, v řadě obchodů se prodávaly potraviny a další místní zboží. FOTO KREDIT: Wikimedia Commons

Přednáškový sál Tyranna nebyl dosud objeven (pouze asi 20% starověkého města bylo vyhloubeno), ale existují nápisové důkazy, že Tyrannus byl v té době v Efesu běžným jménem. Ve městě bylo nalezeno několik nápisů, pocházejících přibližně z let 54-93 n. L.I.Eph. 20B.40 a I.Eph. 1012,4) 6, včetně jednoho na kamenném pilíři. 7

Apoštol Pavel v 1. Korinťanům 15:32 říká: „Pokud jsem bojoval s divokými zvířaty v Efezu jen s lidskými nadějemi, co jsem získal?“ Ať už zde Paul uvádí rétorické argumenty, či nikoli, vychází z faktu, že v Efezu probíhaly veřejné boje proti divokým zvířatům. Starověký stadion v Efesu, kde se konaly hry, gladiátorské souboje a soutěže s divokými zvířaty, byl objeven severně od Velkého divadla poblíž Coressian Gate. 8

Konkrétní místa v Efesu popsaná v Bibli byla znovu a znovu objevena a/nebo potvrzena pomocí mimobiblických nápisů. Důkazy ukazují, že biblický záznam je historicky přesný v popisu geografie starověkého města Efez.

Další podrobnosti o Efezu se objevují při čtení biblické zprávy, konkrétně o tom, že to bylo místo s významným bohatstvím. Vysoká hodnota magických svitků spálených křesťanskými obrácenými ve Skutcích 19:19 (padesát tisíc drachem - drachma je stříbrná mince v hodnotě zhruba denní mzdy), je svědectvím bohatství Efezu. Skutky 19:24 popisují, jak „stříbrník jménem Demetrius, který vyráběl stříbrné svatyně Artemis, přinesl tamním řemeslníkům spoustu obchodu“. V dalším verši sám Demetrius přiznává: „z tohoto podnikání máme dobrý příjem“. Později, když Pavel píše Timothymu do Efezu, mu říká, aby „přikázal těm, kteří jsou bohatí v tomto současném světě, aby nebyli arogantní ani aby svou naději nevkládali do bohatství, které je tak nejisté, ale aby vkládali svou naději do Boha, který bohatě poskytuje nás se vším pro naše potěšení. “ (1 Tm 6:17). Existují důkazy o tomto rozsahu bohatství ve starověkém Efezu?

Artemidin chrám v Paul's Day, jeden ze sedmi divů světa. Bylo to víc než jen místo uctívání, chrám prostupoval každodenním životem a sloužil jako banka pro občany města. FOTO KREDIT: Wikimedia Commons

Archeologické a nápisové záznamy ukazují, že to bylo město nesmírného bohatství, jehož velká část byla svázána s kultem Artemis. Pokladnice v chrámu Artemis byla v podstatě bankou, kde každý od průměrného občana po mnoho obchodníků, kteří v přístavním městě obchodovali, ukládal své peníze do úschovy. Vzhledem k lidské povaze není překvapující, že někteří z vedoucích v chrámu zneužívali fiskální odpovědnost. Gary Hoags, autor knihy Bohatství ve starověkém Efezu uvádí, že kolem roku 44 n. l. byl vydán edikt Paullus Fabius Persicus, který se měl zabývat nevhodným chováním kněžek a kněží Artemis, které využívaly činnosti chrámové pokladnice k osobnímu prospěchu. 9 Artemisianská „banka“ nakonec ovládala finance pro velkou část této části světa. 10

Památník postavený stříbrnými Efezy svědčí o jejich bohatství a vlivu ve starověkém Efezu. Ve Skutcích 19 podněcuje stříbrník Demetrius vzpouru kvůli obavám, že reakce na evangelium, které Pavel kázal, poškozovala jejich podnikání. FOTO KREDIT: John Klopsch

V roce 1984 byl objeven pomník, který svědčil o výtečnosti stříbrníků v Efezu. Nápis deklaroval, že jej zaplatili stříbrníci, a popsal město jako “ největší metropoli Asie [a] třikrát vyznamenaný chrámový strážce ctihodných Efezanů. ” 11 Nápis používá stejné řecké slovo , neokoros, jak Bible popisuje Efez jako „strážce“ Artemidina chrámu.

Další důkazy o bohatství starověkého Efezu lze vidět v Terasových domech, objevených na kopci naproti Hadriánovu chrámu. Tyto „domy bohatých“, jak jsou také známé, dávají pohled na životní styl bohatých v Efezu během římské éry. Nejstarší z nich pochází z roku 1 př. N. L. A sloužil jako obydlí až do roku 7 př. N. L. 12 Terasové domy jsou dvoupodlažní domy postavené v typickém římském stylu s nádvořím uprostřed. Dokonce měli vnitřní vytápění, které využívalo teplý vzduch v systému hliněných trubek v podlahách a stěnách k vytápění domu. Nejpůsobivější jsou však mozaiky a fresky, které zdobí stěny a podlahy těchto domů, svědectví o významné vyšší třídě v Efezu v době apoštola Pavla.

Biblický historik Luke používá k popisu politických vůdců v Efezu konkrétní termíny. V celé římské říši prvního století existovalo nespočet politických titulů a rolí. Stipendium za posledních 150 let osvědčilo dobrého doktora mnoha obviněním z nepřesnosti (tj. Lukášovo použití termínu politarcha popisovat městské úředníky v Soluni je nyní uznáváno jako správné vzhledem k narůstajícím nápisovým důkazům). Termíny používané k popisu efezské politické situace v prvním století ukazují známost města a opět se ukazují jako historicky přesné.

Ve Skutcích 19:31 čteme, že Pavel měl přátele mezi „některými úředníky provincie“. Přepis řeckého výrazu pro tyto úředníky je asiatéři. Kritici považovali Lukášovo používání tohoto výrazu za anachronické, protože jediné další použití tohoto dříve známého výrazu bylo z klasických zdrojů, jako je Strabo. Od té doby bylo nalezeno 13 nápisů Asiarch ve více než 40 městech po celé Asii, včetně mnoha v Efezu, které se datují do 50 let od apoštola Pavla. V Efezu bylo dosud identifikováno 106 jednotlivých asiarchů, mužů i žen. 14

Lukáš také popisuje, jak městský úředník uklidňoval bouřlivý dav v divadle ve Skutcích 19:35. Použité slovo o postavení tohoto muže je grammateus. Městský úředník byl jedním z nejdůležitějších lidí ve starověkých městech a zodpovídal za péči o městské archivy, sepisoval oficiální dekrety a četl je lidem na veřejných shromážděních. 15 V Efezu bylo objeveno několik grammatických nápisů, včetně jednoho z druhého století, který jmenuje Laberius Amoenus jako městský úředník. 16

Proběhlo Velké divadlo v Efezu, kde byly nepokoje zaznamenané ve Skutcích 19. To by mohlo pojmout přibližně 25 000 lidí. Pro srovnání, Madison Square Garden v New Yorku pojme 20 000 lidí. Je to jedno z mnoha historických míst, kde se odehrály skutečné biblické události. FOTO KREDIT: Wikimedia Commons

Městský úředník jim nakonec při oslovování davu v divadle v Efezu říká, že pokud „řemeslníci mají na někoho stížnost, soudy jsou otevřené a jsou zde prokonzulové“ (Skutky 19:38). Z historie je známo, že Efez byl hlavním městem prokonzulární Asie a domovem římského guvernéra. 17 Nápis na starověkých efezských mincích naznačuje autoritu tamního prokonzula za vlády Nerona, který se v roce 54 n. L. Stal římským císařem. 18 Plinius navíc zaznamenává, že Efez byl městem porotců, ve kterém se konaly pravidelné soudní dny, jak popisuje Bible. 19

Náboženství starověkého Efezu

Uctívání Artemis

Artemis z Efezanů (hlava, ruce a nohy obnoveny). Efezané věřili, že spadla z nebe (Skutky 19:35) a že byli strážci jejího obrazu. Sochy výrazně efezské Artemis (na rozdíl od řecké Artemis) byly nalezeny na starověkých místech po celém Středomoří. FOTO KREDIT: Wikimedia Commons

Jakákoli diskuse o náboženství v prvním století v Efezu musí začít uctíváním bohyně Artemis. Podle mytologie byla Artemis panenská dcera Dia a Leta a původně byla známá jako lovecká bohyně, později se začala spojovat s panenstvím a ochranou. Protože se legendární narození Artemis a jejího dvojčete Apolla údajně odehrálo poblíž Efezu, stalo se město centrem kultu Artemis.20 Artemidin chrám, několikrát postavený a přestavěný, se stal jedním ze sedmi divů světa. Antipater ze Sidonu řekl, že překonal ostatní zázraky, a že když viděl dům Artemis, „ty ostatní zázraky ztratily svou brilanci“. 21 Artemis z Efezanů postupem času nabyla výrazně efezských vlastností a nakonec se stala známou jednoduše jako „Artemis z Efezanů“.

Zatímco ve starověku existuje mnoho obrazů Artemis, sochy efezské Artemis se výrazně liší od jejího řeckého protějšku. Spíše než typická lovkyně v krátké sukni vedle jelena stála efezská verze ztuhlá a rovná, její nohy vypadaly, že jsou zabalené dohromady a s baňatými přívěsky, které někteří identifikují jako prsa, na krku a hrudi. Geograf druhého století Pausanias zaznamenává, že sochy efezské Artemidy byly nalezeny v jiných městech než v Efezu, včetně Korintu, asi 770 mil daleko. 22 Ve skutečnosti je nejběžnějším příjmením bohyně v Pausaniasových dílech „Artemis z Efezanů. 23 Nápis ze třetího století před naším letopočtem odkazuje na „paní Efezu, nositelku světla“. 24 Efezané, kteří věřili, že Artemis sestoupil z nebes a dával jim přednost, byli na svou bohyni nesmírně hrdí a stali se jejím ochráncem.

Biblický popis uctívání Artemidy v Efezu je ve srovnání s těmito historickými prameny pozoruhodný ve své podobnosti. V knize Skutků Lukáš zaznamenává, jak se stížnost stříbrníků změnila ve vzpouru, a dav Efezanů přispěchal do divadla a skandoval: „Velká je Artemis Efezanů“ (Skutky 19:34). Používá přesnou frázi, kterou v té době znala bohyně Efezu. V dalším verši městský úředník z Efezu prohlašuje: „#Efezští kolegové, neví celý svět, že město Efez je strážcem chrámu velké Artemis a jejího obrazu, který spadl z nebe? & #8221 Když člověk vezme v úvahu víru Efezanů, že Artemis sestoupil z nebes jako nositel světla, aby mezi nimi přebýval, Ježíšova slova církvi v Efezu ve Zjevení 2 se stávají o to palčivější: “ Toto jsou slova toho, který drží v pravé ruce sedm hvězd a kráčí mezi sedmi zlatými svícny. ” Ježíš si činí nárok na titul „Světlonoš“, který sestoupil z výšin, aby šel mezi nás, záměrně nastavuje sám nad nejvíce zbožně uctívanou bohyní v Efezu.

Během tříleté služby apoštola Pavla v Efezu mnoho lidí opustilo své pohanské přesvědčení, aby následovali Ježíše. Nejen, že to ovlivnilo uctívání Artemis, ale ovlivnilo to mnoho lidí, kteří byli obecněji zapojeni do kouzel. Ve Skutcích 19:19 čteme: „Několik lidí, kteří praktikovali čarodějnictví, sváželo svitky a veřejně je spálilo. Když vypočítali hodnotu svitků, celkem to vyšlo na padesát tisíc drachem. “

Čarodějnictví vzkvétalo v prvním století, a to nejen v Efezu. Suetonius píše, že Augustus v roce 13 př. N. L. Nařídil spálit 2 000 magických svitků. 25 V Egyptě byla objevena sbírka téměř 250 magických papyrů, z nichž některé pocházejí z prvního a druhého století. Obsahují kouzla, kletby a recepty na amulety, druh zaklínadel, které charakterizovaly magické praktiky římské éry. 26 Vzhledem k tomu, že Efez byl hlavním přístavním městem Malé Asie a že s Alexandrií docházelo k častým obchodům, není těžké uvěřit, že by se magické papyry z Egypta dostaly do Efezu. Kromě toho byla efezská magie široce známá prostřednictvím „efezských dopisů“, šesti kouzelných slov používaných v kouzlech a na amuletech, která údajně dokázala zahnat démonické duchy. 27 Není tedy divu číst biblický popis pálení magických svitků v hodnotě padesáti tisíc drachem, vzhledem k úrovni čarodějnictví v tehdejším Efezu i římském světě.

Bible popisuje významnou židovskou populaci v Efezu během prvního století. Když apoštol Pavel poprvé navštívil město, mluvil tři měsíce v jejich synagoze (Skutky 19: 8). Kniha Skutků také popisuje, jak „všichni Židé … v asijské provincii slyšeli slovo Páně“ (Skutky 19:10), že někteří Židé, včetně sedmi synů Scevy, židovského vrchního kněze, se pokoušeli dovolávat jméno Ježíšovo k vyhánění démonů (Skutky 19:14), jak byli Židé zapojeni do nepokojů (Skutky 19:33) a že Pavel byl těžce zkoušen úklady Židů v Efezu (Skutky 20:19).

Důkazy z mnoha nápisů také potvrzují přítomnost skupiny Židů, kteří žili a uctívali v Efezu po celé první století. Několik dokumentů zaznamenaných Josephusem pojednává o židovském lidu v Efezu a datuje se od roku 49 př. N. L. Do roku 3 n. L. Jeden osvobozuje Židy v Efezu, kteří byli římskými občany, z vojenské služby. Další jim umožnil dodržovat obřady a přinášet oběti, zatímco třetina dovolila Židům v Efezu dodržovat sabat a žít podle svých zvyklostí. 28 Přestože v Efezu dosud nebyla objevena žádná synagoga, mimo Bibli existují důkazy, že tam v té době nějaká existovala. Paul Trebilco, v Raní křesťané v Efesu od Pavla po Ignáce, píše: „Ve městě Efez nebyla dosud nalezena žádná synagoga. Existence synagogy v

Zdá se, že Efez je implikován v Ant. 14: 227, datováno do roku 43 př. N. L., Kde jsou dáváni Židé

Na schodech Celsovy knihovny je vyřezaná menora. Pochází z doby po apoštolovi Pavlovi, ale je důkazem židovského obyvatelstva v Efezu během 2. století n. L. FOTO KREDIT: Obrázek s laskavým svolením http://www.HolyLandPhotos.org

povolení „scházet se k posvátným a svatým obřadům v souladu s jejich zákonem.“ … Nápis císařského období zmiňuje archisynagogoi a presbytery … Zdá se velmi pravděpodobné, že to bylo ze synagogy. “ 29

Kromě toho vyřezávání menory na schodišti celsovské knihovny poskytuje hmatatelné archeologické důkazy o židovském obyvatelstvu po době apoštola Pavla. Důkazy jasně ukazují na prosperující a organizovanou židovskou populaci v Efezu více než 100 let a určitě v době, kdy tam sloužil apoštol Pavel, přesně jak je to popsáno v Bibli.

křesťanství

Když apoštol Pavel dorazil do Efezu, kolem roku 52 n. L. Našel tucet učedníků, kteří ještě nepřijali Ducha svatého. Další tři roky sloužil po celém městě a viděl, jak mnoho lidí uvěřilo v Krista, a byl založen kostel. Janův dopis církvi v Efezu v knize Zjevení zaznamenává, že na konci prvního století tato církev snášela těžkosti se jménem Krista a byla oddaná pravdě, ale zapomněla na svou první lásku (Rv 2: 1) 7). Historie zaznamenává, že efezská církev poté vydržela několik století. Jaké důkazy existují pro křesťanství v Efezu mimo Bibli?

Církevní historik Eusebius cituje zdroje z druhého století (Irenej a Klement Alexandrijský) s tím, že Jan žil v Efezu až do konce svého života, někdy za vlády Trajana. Také zaznamenává, že Timothy byl tam jmenován prvním biskupem. 30 Ignác (asi 35–108 n. L.), Napsal slavný list do efezského kostela. Tyto nápisové důkazy svědčí o křesťanské přítomnosti v Efezu během prvního a druhého století.

Archeologicky byla jeskyně svatého Pavla objevena v roce 1906 rakouským archeologickým ústavem ve svahové jeskyni. Zobrazuje důkazy o využití jako posvátného místa z prvního a druhého století. Pod omítkou na stěnách našli fresky Pavla a Marie, Ježíšovy matky, z nichž některé pocházejí ze šestého století. 31

Hrob apoštola Jana je také údajně v Efezu a byl znám v Eusebiově době. Nad věřenou hrobkou apoštola dnes stojí pozůstatky baziliky svatého Jana. Kdysi to byl nádherný kostel, který nechal postavit císař Justinián v šestém století. Nedávné vykopávky odhalily křtitelnici a fresky zobrazující svaté. 32 Ať už je to místo skutečného odpočinku milovaného apoštola, či nikoli, historie jeho služby v Efezu sahá téměř do prvního století. To spolu s dalšími nápisovými a archeologickými důkazy ukazuje na bohatou křesťanskou přítomnost v Efezu, která začíná v době, kterou popisuje Bible, a trvá několik století.

Údajný hrob apoštola Jana v Efezu. Podle raných církevních dějin, jak je zaznamenali Irenej a Klement Alexandrijský, strávil apoštol Jan poslední dny v Efezu a žil až do vlády Trajana, který se dostal k moci v roce 98 n. L. Umístění jeho hrobky bylo známé, když Eusebius psal ve 4. století n. L. FOTO KREDIT: Wikimedia Commons

Bible Scholar, Ben Witherington III., Řekl: „Efez v polovině prvního století našeho letopočtu byl prosperujícím místem a měl nábožensky pluralitní charakter, ačkoli náboženský kraj určitě ovládal Artemidin chrám.“ 33 Toto je skutečně svědectví Nového zákona, je to také svědectví archeologického záznamu. Známá pluralitní náboženská situace v Efezu v prvním století se nejen shoduje s Písmem, ale také se ukazuje, že biblické popisy efezské geografie, ekonomiky a politiky jsou historicky přesné. Pokud jde o starověký Efez, Bible a archeologie vypráví stejný příběh.

2 Fráze „Bible a archeologie vypráví stejný příběh“ pochází z osobního e -mailu od Garyho Byerse. Je to skvělé shrnutí spolehlivosti Písma.

3 Kaiser, Walter C. Jr. a Duane Garrett. „Akty“ v souboru Archeologické studium Bible: Nová mezinárodní verze. Zondervan, Grand Rapids, MI, 2005. Str. 1807.

4 G. Frederick Owen. „Archeologický dodatek: Efez“ v Thompson Chain-Reference Bible, KJV. B. B. Kirkwood Bible Co. Inc., Indianapolis, IN, 1964. Str. 332

5 „Commercial Agora“ n.p. [citováno 14. září 2016] Online: http://www.ephesus.us/ephesus/agora.htm

6 McDonald, Lee Martin. Akty. Poznání Bible Základní komentář: Skutky - Philemon, sv. 2., upravil Craig Evans. Victor, Colorado Springs, CO, 2004. Str. 133

7 Jospeh M. Holden a Norman Gesiler, Populární příručka archeologie a bible, Harvest House Publishers, Eugene, Oregon. 2013. Str. 360.

8 G. Frederick Owen. „Archeologický dodatek: Efez“ v Thompson Chain-Reference Bible, KJV. B. B. Kirkwood Bible Co. Inc., Indianapolis, IN, 1964. Str. 332

10 John W. Cowart. „Ephesus: A Wonder of the World“ n.p. [citováno 20. září 2016] Online: http://www.cowart.info/Ephesus/ephesus.html

12 „Terasové domy v Efesu“ n.p. [citováno 20. září 2016]. Online: http://www.ephesus.us/ephesus/terracehouses.htm

13 Jospeh M. Holden a Norman Gesiler, Populární příručka archeologie a bible, Harvest House Publishers, Eugene, Oregon. 2013. Str. 353.

14 John McRay. „Archeologie a kniha zákonů“ Criswell Theological Review, 5.1, 1990, str. 77.

15 George W. Clark. Harmonické uspořádání Skutků apoštolů. American Baptist Publication Society, Philadelphia, PA. 1884, str. 224.

16 John McRay. „Archeologie a kniha zákonů“ Criswell Theological Review, 5.1, 1990, str. 76.

17 Merrill F. Unger. „Efez“ v Nový Ungerův biblický slovník, Moody Press, Chicago, IL. 1988. str. 366.

18 George W. Clark. Harmonické uspořádání Skutků apoštolů. American Baptist Publication Society, Philadelphia, PA. 1884, str. 224.

19 „Efez“ v McClintock a Silná biblická cyklopedie. [22. září 2016] Online: http://www.biblicalcyclopedia.com/E/ephesus.html

20 Sandra Glahn, „Identita Artemis v Efesu prvního století“ [citováno 06 Spet. 2016] Online: http://www.dts.edu/read/the-identity-of-artemis-in-first-century-ephesus-glahn-sandra/

22 Pausanias, Popis Řecka, svazek 1, trans. W. H. S. Jones, Loeb Classical Library, sv. 93 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1918), 2.2.6.

23 Sandra Glahn, „Identita Artemis v Efezu prvního století“ [citováno 06 Spet. 2016] Online: http://www.dts.edu/read/the-identity-of-artemis-in-first-century-ephesus-glahn-sandra/

24 Florence Mary Bennettová, Náboženské kulty spojené s Amazonkami (1912): Kapitola III: Ephesian Artemis (on-line text) [Citováno 06.09.2016] Online: http://www.sacred-texts.com/wmn/rca/rca04.htm

25 Clinton E. Arnold, Ephesians: Power and Magic: The Concept of Power in Ephesians in Light of it's Historical Setting, Cambridge University Press, New York, 1989. Str. 17.

26 Clinton E. Arnold, Exegetický komentář k Novému zákonu: Efezanům, Zondervan, Grand Rapids, 2010. Str. 34.

28 Paul Tribilco, Raní křesťané v Efesu od Pavla po Ignáce, Eerdmans, Grand Raids, 2007. Str. 38-39.

30 Eusebius. Církevní historie (přel. Paul L. Maier:, Kregel: Grand Rapids, 2007), str. 97.


Pod německým městem objevena starověká římská knihovna

Když se Římané před 2 000 lety rozšířili po Evropě, pronikli téměř do všech koutů kontinentu, bojovali tak daleko jako Skotsko a posílali své mince do dnešního Estonska.

Německo však představovalo zvláštní výzvu. V roce 9 našeho moderního kalendářního systému utrpěli Římané trapné zničení v bitvě u Teutoburského lesa poblíž moderního města Hannoveru.

Nikdy se z toho nevzpamatovali a byli trvale vytlačeni zpět na západní stranu řeky Rýn, která izoluje Německo od jihu na sever, 50 mil od Teutoburgu.

O stovky let později záškodníci z Německa konečně ukončili západní polovinu římské říše.

Říman byl však na západní straně Rýna docela aktivní a zanechal za sebou obrovské množství architektonických mistrovských děl.

Archeologové stále pokračují v objevování pozůstatků té části německé historie. A jedna z nejúžasnějších budov z té doby-nejstarší veřejná knihovna v zemi-je teprve nyní odkrývána.

Postaveny asi 150 let po bitvě u Teutoburského lesa, jeho zdi se nedávno znovu objevily po staletích tmy uprostřed výstavby nového komunitního centra vedle slavné kolínské katedrály.

Nejprve, když byly loni nalezeny zdi, vědci předpokládali, že narazili na společenský sál z doby římské.

Letos v létě však širší analýza zjistila, že budova byla pravděpodobně použita k uložení až 20 000 svitků pergamenu. (Odhad by kolínskou knihovnu zařadil do stejné kategorie jako rozsáhlá Celsova knihovna, která byla v Turecku postavena přibližně ve stejnou dobu.)

Místnost, o které se odborníci domnívají, že byla využívána jako knihovna, byla podle odhadů 65 stop dlouhá a 30 stop široká a měla 30 stop vysoký strop.

Ale to, co skutečně zaujalo pozornost výzkumníka, byly zhruba 30 palců hluboké výklenky na zdi, které vykazovaly nápadnou podobnost s nastavením dalších místností, které byly v římské době používány jako knihovny.

Římské knihovny se dosud většinou nacházely v Egyptě nebo Itálii.

Kolínský nález může být prvním takovým objevem v severozápadních oblastech Římské říše, které na svém vrcholu zasáhly Francii, Británii a západní Německo.

Římští císaři zanechali napříč říší své stopy zavedením měn, okupací území a rozvojem budov, které odrážely kulturu prosperující po staletí - ačkoli byla postavena na vykořisťování a útlaku ostatních národů.

Přestože zdi nalezené v centru Kolína mohly kdysi pojmout knihovnu, použití slova „veřejnost“ stále zůstává kontroverzní.

V prvním století n. L. - asi 50 až 100 let před stavbou kolínské budovy - začal římský císař Augustus přijímat státní knihovny.

Původně řecký nápad, Římané brzy začali na svém území budovat podobně působivé sbírky.

Vědci od té doby vznesli pochybnosti o tom, jak veřejné tyto knihovny skutečně byly, přičemž T. Keith Dix z University of Georgia v roce 1994 napsal, že anekdoty z té doby naznačují, že přístup zůstal většinou omezen na „autory blízké imperiálním kruhům, od kterých by se přirozeně dalo očekávat, že vyhráli přístup ke knihovnám pod imperiální kontrolou. “

Podle Dixe se oficiální knihovny římské říše také zřejmě používaly „k cenzuře literatury“.

Které pergameny obsahovaly rozsáhlé výklenky v knihovně asi před 2 000 lety, zůstanou záhadou - pergamen a papyrus byly notoricky křehké a sbírky mnoha knihoven se během roku rozpadly kvůli nedostatku péče - ale návštěvníci Kolína si brzy budou moci alespoň vzít bližší pohled na základy budovy.

Parkoviště komunitního centra, které na něm mělo být postaveno, nyní bude mít o dvě parkovací místa méně, než bylo plánováno. Místo toho skleněná okna na zemi umožní návštěvníkům nahlédnout do doby, která dlouho předcházela současným hranicím Evropy.


Plánované skleněné okno umožní návštěvníkům nahlédnout do dlouho ztracené stavby v německém Kolíně nad Rýnem.


Jednou z nejuznávanějších a nejslavnějších budov starověkého města Ephesis je Celsova knihovna. Před cestou do Turecka a čtením historie tohoto starověkého města přiznávám, že jsem si myslel, že tato knihovna je nejvýznamnější částí Efezu. Rychle jsem se dozvěděl, že je to jediná struktura, která je nejvíce taktní, i když jiné budovy, jako je Artemidin chrám, ve skutečnosti proslavily Efez.

Byl postaven v roce 117 n. L. Byla to monumentální hrobka pro Gaia Julia Celsa Polemaeanuse, guvernéra provincie Asie

Efez obsahuje největší sbírku římských ruin ve východním Středomoří. Když jsem procházel těmito ruinami po mramorových cestách a silnicích, které byly obnoveny, znovu jsem žasl nad úžasnými strukturami, které tu musely být. Odhaduje se, že dosud bylo vytěženo pouze 15%, a tak bylo stále možné objevit mnoho pokladů. Zříceniny, které jsou viditelné, dávají určitou představu o původní nádherě města, ale protože tolik věcí bylo zničeno nebo odstraněno, myslím, že bude těžké si představit úplnou velkolepost toho, čím toto město kdysi bylo.

Tato knihovna je jednou z nejkrásnějších staveb v Efezu.

Když jsem kráčel po sloupové ulici Harbor Street směrem k místu, kde býval přístav, přivítalo mě, co zbylo z této nádherné Celsovy knihovny. Z této světově proslulé knihovny zbyla pouze fasáda, která byla pečlivě zrekonstruována ze všech jejích původních kusů.

Fasáda knihovny je dvoupatrová se sloupy v korintském stylu v přízemí a třemi vstupy do budovy.

Budova je navržena s přehnaným vchodem a směřuje na východ, aby studovny mohly co nejlépe využívat ranní světlo.

Svitky rukopisů byly uloženy ve skříních ve výklencích na zdech. Za knihovnami byly dvojité stěny, které jim bránily v extrémních teplotách a vlhkosti.

Tato knihovna byla původně postavena c. 125 n. L. Na památku Tiberia Julia Celsa Polemaeanuse, starověkého Řeka, který sloužil jako guvernér římské Asie (105–107) v Římské říši. Celsus zaplatil za stavbu knihovny svým vlastním bohatstvím a je pohřben v sarkofágu pod ní. Není jasné, že vykopali tento sarkofág, nebo jestli stále odpočívá pod svou milovanou knihovnou. Knihovna kdysi obsahovala téměř 12 000 svitků, historií a legend, které jsou nyní navždy ztraceny. Čas od času existují příběhy nebo legendy o některých těchto svitcích, které přežily, ale nikdy se nikde neobjevily.

Brána Mazeus a Mythridates.
Bránu se třemi průchodovými cestami napravo od Celsovy knihovny postavili v roce 40 n. L. Otroci Mazeus a Mythridates pro svého císaře Augusta, který jim dal svobodu.


Další klíčová místa v Efezu

Často si říkám, jak to Řekové a Římané postavili tak dávno. I při dnešním & rsquos moderním vybavení je do stavby jen zřídka vloženo tolik detailů a řemeslného zpracování.

Trajánova fontána

Trajánova kašna byla postavena ve 2. století n. L. A byla zasvěcena císaři Trajanovi.

Hadriánův chrám

Hadriánův chrám v Efezu je jednou z nejzachovalejších budov starověkého města. Bližší pohled na podloubí Hadriánova chrámu.

Arkáda tržní baziliky

Na 160 m dlouhé pasáži Market Basilica probíhaly obchodní činnosti i jednání soudů.

Efezský amfiteátr

Divadlo Great Ephesus pojalo až 25 000 diváků.

The Great Myths 5: The Destruction of the Great Library of Alexandria

Existuje -li příběh, který tvoří srdce špatné historie Nového ateismu, pak je to příběh Velké Alexandrijské knihovny a jejího zničení křesťanským davem. Je to ústřední morální bajka Draperově bílé teze, kde moudří a racionální Řekové a Římané ukládají veškerou moudrost předkřesťanského starověkého světa do jediné knihovny, která si cení vědy a rozumu a přivádí západní civilizaci na pokraj technologická a průmyslová revoluce. Ale pak ječící dav iracionálních křesťanských fanatiků dá tento poklad vědy a učení na pochodeň, čímž ohlašuje temný věk a omezuje technologii o tisíc let. Je to určitě skvělý příběh, převyprávěný v Carl Saganově a klíčovém Kosmos Televizní seriál (1980) a ve filmu Alejandra Amenabara a#8217s Agora (2009). Jediným problémem je, že se to nikdy nestalo.

.

“Vy víte, že jste#8217 jste nový ateistický špatný historik, když … ”

V lednu 2014 někdo zveřejnil výše uvedený mem na stránce Nadace Richarda Dawkinse pro rozum a vědu na Facebooku. Je to mem, který se často objevuje na stránkách s historií nebo v jiné formě (s “ milovníkem knih ” spíše než “ historickým fanouškem ”), na stránkách knihoven a knihkupectví. Když to ale bylo zasláno skupině Dawkins, její členové ukázali, co “ fanoušci historie ” byli s komentáři, které kritizovaly ty ničemné křesťany za zničení Velké knihovny:

” I přesto Církev za to nesnáším! Chci říct, kde jinde byste mohli jen skočit z hlavní silnice a jít na “college ”? To místo bylo intelektuální nebe a#8221

“ Jsem rozrušen skutečností, že ztráta všech těchto znalostí a moudrosti byla v lidských rukou, nikoli z nějaké náhodné příčiny. ”

“ Nevědomost ničí osvícení jen kvůli vlastní hlouposti. ”

“ Posiluje to moji nenávist k náboženským fanatikům a nechuť k náboženství obecně – O kolik větší by byly naše pokroky právě teď, kdyby nebyly směšné činy a události, jako je tato … ”

Tento poslední příklad také zahrnoval téma nalezené v mnoha dalších komentářích –, že tato údajná křesťanská destrukce zpomalila přirozený průběh pokroku znalostí a technologického pokroku:

“ Zamyslete se nad tím, jak by od té doby byl lidský svět zcela odlišný. Celá pole lidského úsilí sledují další cesty – medicína, zemědělství, doprava, architektura, samotné vzdělávání! Virtuální alternativní vesmír. ”

“ Pokud by náboženští barbaři nezničili Alexandrijskou knihovnu, pravděpodobně bychom nyní měli kolonie na Marsu a jovianských měsících. ”

“ pravděpodobně jediná největší ztráta obecných znalostí, vědeckého inženýrství atd. V historii, dokonce i hitlery knihy pálí blednutí ve srovnání ”

“Věda byla odsunuta nejméně o dvě stě let zpět. Jako příklad si vzpomeňte, že Římané měli před 2000 lety kompexní ústřední topení, které se až do 20. století příliš nevídalo. ”

Další komentář předpokládal ještě větší dopad, že ztráta římského “ komplexního ústředního topení ” (tj. Požár pod vaší podlahou živený gangem otroků):

“ Dlouho jsem zastával názor, že kdyby Alexandrijská knihovna a další vzdělávací centra klasického světa přežily, Římská říše by zůstala jednotná a silná, migrace čtvrtého a pátého století by byla zastavena a kontrolována na hranicích Rýna a Dunaje v Evropě a že bychom se dost pravděpodobně dostali na oběžnou dráhu nejméně o 500 let dříve, než jsme se dostali. Samozřejmě, aby k tomu došlo, Římská říše by musela odvést mnohem lepší práci při potlačování náboženské hysterie, která se neustále objevovala, a udržování císařské posloupnosti v míru. Neustálé hádky mezi potenciálními císaři oslabily sílu Impéria a nemluvě o škodách, které s ním způsobila vznikající křesťanská církev, a neustálých kampaní partyzánských válek proti němu a soupeřících pověr. Kdyby to Řím zvládl, ekonomický rozvoj nezbytný pro zbytek by přišel včas. ”

A pokud tato spleť zmatené fantazie nestačí, nebyla by žádná horká špatná historie obklopující Velkou knihovnu úplná, aniž by byla spojena s jinou bájí o novém ateismu, vraždou Hypatie Alexandrijské kvůli jejímu učení a racionalitě:

“ Měli bychom kolonii na Marsu a vyléčili bychom všechny nemoci, kdyby dav nespálil knihovnu a neutrhl maso kostí Hypatie, Velké ženy, která byla v té době vedoucí knihovny. & #8221

Kde tedy tito lidé berou všechny ty věci, které je tak rozčilují? Toto je bohužel další případ, kdy průměrné uchopení historie New Ateisty nebylo informováno historikem, ale vědcem, a kde vědec opět téměř všechno pokazil. Hlavním viníkem je zde bohužel zesnulý Carl Sagan.

Musím přiznat, že jako mnoho mé generace mám pro Sagana slabost. Byl to vynikající veřejný pedagog a něco jako showman, který dokázal přinést zázrak vědy širšímu publiku způsoby, které mnozí z jeho kolegů nemohli. Jeho vědecká práce nebyla zanedbatelná co do rozsahu a dopadu, ale byl nejlépe známý pro své populární psaní a práci přinést vědu široké veřejnosti prostřednictvím masových médií, včetně románu – Kontakt (1985), později zfilmovaný stejnojmenný film Jodie Foster z roku 1997 – a knihy o všem od původu jazyka po skepsi, mimozemskou inteligenci a naléhavou potřebu jaderného odzbrojení. Ale byl to jeho televizní seriál z roku 1980 Kosmos: Osobní plavba to z něj udělalo jméno domácnosti. Stala se nejsledovanějším veřejnoprávním televizním seriálem osmdesátých let a prakticky bez pomoci založila nový druh vzdělávání v oblasti veřejné vědy. Sagan pojal rozsáhlé téma historie vesmíru a toho, jak jsme ho my lidé pomocí vědy a rozumu pochopili. Byl to způsob, jakým použil historii vědy k vysvětlení vědeckých pojmů, což mě jako teenagera zaujalo, i když později jsem se dozvěděl, že Sagan byl mnohem lepší vědec a moderátor než historik.

Sagan napsal sérii a její nejprodávanější knihu v letech 1978-79, ve stínu studené války, éry apartheidu a následku íránské revoluce a let radikálního terorismu. Poslední epizoda série “Kdo mluví za Zemi? ”, byla úvahou o budoucnosti lidstva a prosbou o zdravý rozum tváří v tvář rostoucím hrozbám pro naši civilizaci. A v této souvislosti Sagan vypráví morální bajku o Velké knihovně v Alexandrii a jejím pádu na síly iracionality a pověr:

Příběh, který Sagan vypráví, je skvělý a morálka, kterou z něj čerpá, je obdivuhodná, ale jako historický popis je naprosto hrozná. Dělá řadu pochybných tvrzení, předkládá spekulace jako fakt a dělá několik plochých faktických chyb – pedanti skutečné historie mohou najít podrobnou analýzu všeho, v čem se mýlí nebo nadhodnocuje v tomto příspěvku skupině Reddit /r /badhistory. I když také podivně tvrdí, že se řecko-římská civilizace zhroutila kvůli otroctví, jsou to klišé devatenáctého století o “the temných dobách ”, kterým konečně ulevilo slavné “Renesanční ”, které tvoří základ jeho zobrazení západní intelektuální historie. V podivné inverzi skutečné chronologie nějak Sagan uvádí vraždu Hypatie z Alexandrie před “ předmětné odevzdání se mystice ”, který podle něj vedl k tomu, že ” dav [ten] přišel [Velkou knihovnu] spálit ”. Vliv jeho vyprávění o vraždě Hypatie je námětem pro další článek, ale je to jeho upřímný útěk do Velké knihovny, jeho narážky na pokroky, které by mohla inspirovat, kdyby přežila, následované odsouzením sil. o “stagnaci … pesimismu …. [a] mystika ”, která způsobila spálení tohoto šperku, který u mnoha lidí stále vzbuzuje hněv. Většina výše uvedených výrazů pobouření a nenávisti vůči náboženským barbarům ” čerpá přímo nebo nepřímo na účet Sagana.

Sagan samozřejmě nevymyslel příběh o křesťanském davu, který ve skutečnosti vypálil Velkou knihovnu, abychom byli spravedliví, ve skutečnosti na ni jen nepřímo naráží. Jako mnoho z těchto pozitivistických bajek se zdá, že původ tohoto příběhu spočívá v polemikách osmnáctého století: v tomto případě je hlavním pachatelem náš starý přítel Edward Gibbon:

“ Cenná knihovna v Alexandrii byla drancována nebo zničena a téměř dvacet let poté vzbudil vzhled prázdných regálů lítost a rozhořčení každého diváka, jehož mysl nebyla zcela zatemněna náboženskými předsudky. Kompozice starověkého génia, z nichž mnohé nenávratně zahynuly, mohly být jistě vyňaty z vraku modlářství, pro zábavu a poučení následných věků. ” (Gibbon, Historie úpadku a pádu římské říše, Sv. V, Ch. 28)

Psal v letech 1776 a 1778, Gibbon fungoval dobře před pozdějšími myšlenkami o tom, že historici jsou uvážliví a objektivní. Jako Voltaire a Francouzi filozofové kdo ho ovlivnil, Gibbon měl několik ideových os, které měl brousit, a jedna z nich byla protikřesťanská. Jeho kniha ukazuje silnou reakci na katolicismus, se kterým krátce jako student flirtoval, a zatímco jeho protikřesťanská polemika si při jeho vydání získala nepřátele a rozzlobené odsouzení od anglických církevních příslušníků, skutečnost, že většina jeho kritické kritiky byla považována za cíl Římský kostel ” znamenal, že byl do značné míry přijatelný pro většinu jeho publika. Jeho Pokles a pád se stal bestsellerem a navzdory mnoha historiografickým chybám je stále právem považován za anglické literární dílo. Vzhledem k tomu, že se jednalo o nejčtenější knihu na téma pádu Říma po několik staletí, bohužel také nadále velmi ovlivňuje populární pojetí tohoto tématu. Sagan ve svém chvalozpěvu na Velkou knihovnu čerpal z tradice Gibbona, což znamená, že noví ateisté dostávají své nápady na toto téma třetí nebo čtvrtou rukou a ze zdrojů, které jsou pochybné, zjevně zaujaté a zcela zastaralé.

Co byla Velká knihovna.

Většina moderních účtů uvádí, že Velká Alexandrijská knihovna byla založena na začátku třetího století před naším letopočtem, když Demetrios z Phalerona, bývalý student Theophrastosa, který byl zase studentem a nástupcem Aristotela, odešel do exilu v rodícím se městě Alexandrii a navrhl plán knihovny Ptolemaiovi I Soterovi. Jedná se o úhledný příběh, který je přímým spojením mezi peripatetickou školou Aristotela a založením knihovny a zavádí ji jako model podle Aristotelova a lycea v Athénách. Příběh je bohužel příliš úhledný a ve skutečnosti je dlážděný několika útržky informací, které lze stejně snadno přečíst i jinými způsoby. Určitě existuje zpráva o století později, která připisuje založení knihovny Demetriosu v době vlády Ptolemaia I., ale existují dobré důvody k podezření na její přesnost. Jiné zdroje uvádějí Demetriose v souvislosti se založením knihovny, ale činí to s odkazem na Ptolemaiova nástupce Ptolemaia II Philadelphos a činí z Demetriose pouze jednoho z nejméně čtyř učenců, kteří druhý Ptolemaios sbíral knihy “through ” & #8211 ostatní jsou Alexandros z Aetolia, Lykophron z Chalkis a Zenodotos z Efezu. I to je však nejisté, vzhledem k tomu, že Demetrios ve skutečnosti podpořil jednoho z Philadelphos ’ soupeřů jako nástupce staršího krále, a tak brzy poté zemřel ve vnitřním exilu. To znamená, že pozdější příběh o něm jako o jednom z těch, kteří pomohli založit Knihovnu, je také pochybný.

Nevíme tedy přesně, kdo knihovnu založil, a není nám jasné, kdy přesně. Je jasné, že to bylo docela brzy v historii toho, co se mělo stát velkým městem Alexandrie, a že jeho zřízení udělalo z města centrum učení na další století. Mělo by však být také objasněno, že to vlastně nebyla “library ”, která vůbec nebyla zřízena. “Velká knihovna ”, o které mluvíme, byla sbírka knih spojených s náboženskou svatyní – Musaeum nebo Myš. Tato instituce byla, jak název napovídá, věnována Devíti múz: Clio (historie), Urania (astronomie), Calliope (epická poezie a píseň), Euterpe (lyrická píseň), Polyhymnia (posvátná píseň), Erato (erotická píseň) , Melpomene (tragédie), Thalia (komedie) a Terpsichore (tanec). Chrám múz měl oddaného kněze jmenovaného ptolemaiovskými králi a byl centrem komplexu, který zahrnoval exhedranebo sál s výklenky a sedadly pro přednášky a soukromé studium. Podle jediného a dosti stručného dochovaného popisu, který poskytl Strabo na počátku prvního století našeho letopočtu, zahrnoval také společnou jídelnu s kuchyní, ubytovnu a další obytné byty, rozsáhlé zahrady zdobené sochami a stínovanou procházku. To, čemu říkáme “Velká knihovna ”, byla sbírka knih shromážděných za účelem služby učencům, kteří byli ubytováni a pracovali v Myš a byl částečně uložen v samotném komplexu a později na jiných místech, včetně nejméně tří “dceřiných knihoven ”. Oblíbený obraz Velké knihovny jako ozvěny sálu lemovaného policemi svitků s lavicemi a stoly pro učence je téměř jistě nepřesný. Tento druh knihovny, který je stále vzorem mnoha knihoven v tradičním stylu, byl vyvinut mnohem později Římany a Myš místo toho by měl “a kolonádu s řadou místností za …. pokoje by sloužily k uložení regálů a kolonáda poskytovala prostor pro čtenáře. ” (Lionel Casson, Knihovny starověkého světa, Yale University Press, 2001, s. 34)

The Myš v Alexandrii nebyla zdaleka jedinou svatyní pro Múzy ve starověkém světě, ani nebyla jedinou s přidruženým studijním centrem. Pythogoras doporučil zřízení svatyně múz pro podporu učení při jeho prvním příjezdu na Croton, například a Seleucidští králové postavili jeden v Antiochii na konci druhého století před naším letopočtem, s doprovodným studijním centrem a knihovnou. Skutečnost, že Velká knihovna byla ve skutečnosti spojena s náboženskou svatyní, je v mnoha moderních pojmech ignorována nebo přehlížena. Sagan ve výše uvedené videosekvenci uvádí, že jednou z “dceřiných knihoven ” bylo Serapeum, což byl Serapisův chrám, ale poměrně opatrně to přeskakoval. Říká, že Serapeum bylo “jeden chrám, ale později bylo znovu zasvěceno znalostem ”. To je nesmysl. Serapeum bylo vždy chrámem a nebylo nic zasvěceno. Knihovny byly často založeny jako doplněk chrámů, ale zdá se, že se Sagan pokoušel distancovat “annex ” Velké knihovny od chrámu, ve kterém sedělo, protože to zcela neodpovídalo jeho tématu světských znalostí a nadřazenosti nad# 8220 mystika ”. Stejně jako Serapeum, Myš byl chrám s výzkumnou institucí as ním spojenou sbírkou knih.

Kromě toho Myš opravdu to byla především výzkumná instituce a s ní spojená sbírka knih –, na kterou se budeme i nadále odkazovat zkráceným výrazem “Velká knihovna ” – byla jednoznačně jednou z ne -li the nejrozsáhlejší ve starověkém světě (více o tom níže). Mnoho slavných starověkých učenců pracovalo v Myš, včetně Eratosthenese a pravděpodobně Ptolemaia. Ale několik lidí, o nichž se často tvrdí, že tam pracují (nebo dokonce jako “librarians ” Velké knihovny, ne méně) to zjevně neudělali. Saganův chvalozpěv říká, že Hipparchus tam studoval, ale zdá se, že použil pouze některé knihy ze sbírky a neexistuje žádný důkaz, že by někdy dokonce navštívil ze svého domu na Rhodosu. Stejně tak Sagan říká, že tam pracoval Archimedes, ale neexistují pro to žádné jasné důkazy a to málo, co víme o životě Archimedes ’, naznačuje, že jej strávil v Syrakusách. Z dalších, které Sagan zmiňuje, tam možná studovali Euclid a Herophilos, podle toho, kdy Myš byl založen a Dionysius z Thrákie je další možná, i když pravděpodobnější. Celkově je Saganova výzva velkých učenců hlavně nadsázka a spekulace, nikoli historická skutečnost. Další postava, která je pravidelně vyvolávána jako spojena s Velkou knihovnou a dokonce prezentována jako její “ poslední knihovník ”, je (opět) Hypatia. A to navzdory skutečnosti, že jak Velká knihovna, tak její dceřiná knihovna v Serapeu přestala do své doby existovat.

Můžeme tedy říci, že Velká knihovna byla rozsáhlou sbírkou knih spojených se slavným institutem učení a výzkumu, kterým byla svatyně múz v Alexandrii. To je jasné. Ale mnoho dalších věcí, které se o tom často tvrdí, jsou mnohem méně jasné a některé z nich jsou čistě fantasy, takže je na čase obrátit se na seznam věcí, které “Velká knihovna ” nebyla.

Co Velká knihovna nebyla.

“ Byla to největší knihovna ve starověkém světě, která obsahovala více než 700 000 knih. ”

Je zcela možné, že to byla největší knihovna ve starověkém světě, i když to nemáme jak potvrdit, protože máme málo spolehlivých informací o velikosti jejího fondu. Navzdory tomu populární zdroje pravidelně opakují obrovské údaje o počtu knih v knihovně v několika starověkých zdrojích a obvykle se rozhodnou pro ty, které jsou nejvyšší. Učenec Shakespeara Stephen Greenblatt a populární historie#8217 Swerve: Jak začala renesance (Vintage, 2012) získal ohlas u kritiků a dokonce mu vynesl Pulitzerovu cenu, přestože ho skuteční historici snímali kvůli mnoha kvílejícím a podivně staromódním historiografiím (viz můj podrobný kritický přehled zde s odkazy na další skličující kritiky historiků). Greenblattův účet se pevně drží příběhu 19. století o “ temných věcích ” milovaném novými ateisty, takže není divu, že na jeho účtu prominentně figurují mýty o Velké knihovně. S velkou jistotou proto informuje své čtenáře, že:

“ Ve své výšce muzeum obsahovalo nejméně půl milionu rolí papyru systematicky organizovaných, označených a odložených podle chytrého nového systému …. abecední pořadí. ” (Greenblatt, str. 88)

Postava “půl milionu svitků ” (nebo dokonce “půl milionu knih ”) je ta, o které se obvykle hraje, ale ani to kolosální číslo některým polemikům nestačí. Advokát a fejetonista Jonathan Kirsch ve své knize narazil na mnohem vyšší číslo Bůh proti bohům: Historie války mezi monoteismem a polyteismem (Viking, 2004)

“V 390 AD …. dav křesťanských horlivců zaútočil na starověkou Alexandrijskou knihovnu, místo, kde byla shromážděna díla největší vzácnosti a starověku …. celkem 700 000 svazků a svitků. ” (Kirsch, s. 278)

Očividně čím větší je sbírka ve Velké knihovně, tím je tragičtější její ztráta, takže ti, kteří usilují o rozdělení viny za údajné zničení knihovny, obvykle sáhnou po těchto mnohem vyšších číslech (nemusí být překvapením, když zjistí, že jde o#8217s) monoteisté, kteří jsou “bad guys ” in Kirsch ’s cartoonish book). Skutečně však Velká knihovna obsahovala tento obrovský počet knih, protože tato čísla by i dnes představovala velkou knihovní sbírku?

Jako u většiny věcí na toto téma se zdá, že odpověď zní ne. První relevantní problém zde je, že zdroje se v číslech, které udávají pro počet svitků v knihovně, velmi liší. James Hannam ve svém souhrnu důkazů (viz “ Nadace a ztráta královské a serapeumské knihovny v Alexandrii ”, 2003) poskytuje užitečnou souhrnnou tabulku:

AutorPočet svitkůDatum citaceOdkaz na zdroj
Aristeas200 000 stoupá na 500 000100 př. N. LAristeasův dopis
Seneca mladší40,000AD50Klid mysli 5
Orosius400,000400 ADHistorie proti pohanům 6
Aulus Gellius700,000150 ADPodkrovní noci 7:17
Ammianus Marcellinus700,000390 ADŘímská historie 22:16:15
Epiphanius54,800AD80Váhy a míry 9
Isidora ze Sevilly70,000600 ADEtymologie 6:3:3
John Tzetezes490,0001100 ADProlegomena na Aristofana

Některé z těchto čísel jsou na sobě závislé, takže například Ammianus pravděpodobně závisí, přímo nebo nepřímo, na Aulusovi Gelliusovi na jeho čísle �,000 ”, což je místo, kde Kirsch dostane stejné číslo v citátu výše. Ostatní vypadají podezřele přesně, například Epiphanius ’ 󈬦,800 ”. V souhrnu mnoha diskusí kritických učenců je nejlepší říci, že žádná z těchto čísel není spolehlivá. Ve svém průzkumu historiografie problému Diana Delia poznamenává “, když upustila od moderních inventárních systémů, starověcí knihovníci, i když se o ně starali, sotva měli čas nebo prostředky na počítání svých sbírek ” (viz Delia, “Od romance do Rétorika: Alexandrijská knihovna v klasických a islámských tradicích ”, The American Historical Review, Sv. 97, č. 5, prosinec 1992, s. 1449-67, s. 1459). Nebo jak to kdysi vtipně vyjádřil jiný historik “ Ve starověkých pramenech neexistují žádné statistiky, pouze rétorické rozkvěty vytvořené s čísly. ”

Jedním ze způsobů, jak mohou historici odhadovat velikost starověkých knihoven, je prozkoumání půdorysů jejich ruin a výpočet prostoru, který by jejich knižní výklenky zabíraly kolem zdí, a poté počet svitků, které by každý výklenek pojal. To funguje u některých dalších starověkých knihoven, u nichž máme přehledné pozůstatky, ale bohužel tomu tak není Myš, vzhledem k tomu, že archeologové stále musí hádat, kde přesně stál. Kolumbijská univerzita a Roger S. Bagnall si tedy vzali další směr. V dokumentu z roku 2002, který odhaluje několik mýtů o Velké knihovně (viz Bagnall, “Alexandria: Library of Dreams ”, Proceedings of the American Philosophical Society, Sv. 146, č. 4, prosinec 2002, s. 348-362), začíná tím, kolik autorů, o nichž víme, psalo v raném helénistickém období. Poznamenává, že víme o přibližně 450 autorech, pro které máme přinejmenším některé řádky psaní, jejichž práce existovala ve čtvrtém století před naším letopočtem, a dalších 175 ze třetího století před naším letopočtem. Poukazuje na to, že většina těchto spisovatelů pravděpodobně psala pouze díla, která naplnila maximálně několik svitků, ačkoli malý počet z nich – jako dramatiků – by měl celkový korpus, který by naplnil mnohem více než to, dokonce až 100 svitků. Takže přijetím téměř jistě příliš vysoké hodnoty průměrně 50 svitků na obsazení díla každého spisovatele přichází Bagnall jako pouhých 31 250 svitků, aby obsahoval všechna díla všech spisovatelů, o kterých víme, do konce třetího století . Poznamenává:

“ Musíme pak předpokládat, abychom zachránili starověké postavy pro obsah knihovny, buď to, že více než 90 procent klasických autorů není ani citováno ani citováno v tom, co přežije, nebo že Ptolemaiovci získali tucet kopií všeho, nebo nějaká kombinace těchto nepravděpodobných hypotéz. Pokud bychom (hodnověrněji) použili nižší průměrný výstup na autora, hypotézy potřebné k uložení čísel by byly proporcionálně výstřednější. ” (Bagnall, s. 353)

Bagnall provádí další výpočty s přihlédnutím k odhadům, jaký počet zcela ztracených autorů mohl být a stále se mu nedaří přiblížit se k většině údajů uvedených v našich zdrojích. Jeho analýza jasně ukazuje, že tato čísla, prezentovaná tak nekriticky populárními autory pro rétorický efekt, jsou pravděpodobné fantazie. Jak již bylo uvedeno výše, když můžeme zkoumat archeologii ruin starověké knihovny, lze odhadnout její držení. Knihovna ve Fóru Trajan v Římě zabírala velký prostor 27 x 20 metrů a Lionel Casson odhaduje, že mohla pojmout “v sousedství 20 000 svitků ” (Casson, str. 88). Podobný průzkum pozůstatků Velké knihovny Pergamonu dospěl k odhadu 30 000 svitků tam. Vzhledem k tomu, že tato knihovna byla považována za skutečného soupeře Velké Alexandrijské knihovny, je velmi pravděpodobné, že tato knihovna držela na své výšce kolem 40–50 000 svitků, které obsahovaly celkově menší počet děl, vzhledem k tomu, že starověká díla obvykle zabírala více než jednu svitek. Zdá se, že to z něj stále činí největší sbírku knihoven ve starověkém světě, a tím je zdrojem jeho proslulosti a pozdějších mýtů, ale je to daleko od �,000 ” nebo �,000 ” tvrdil nekritickými populárními zdroji a lidmi se sekerami k broušení.

“ Byl jedinečný a obsahoval veškerou moudrost starověkého světa. ”

Jedním z podivných prvků nových ateistických mýtů o Velké knihovně je podivná myšlenka, že její (domnělá) destrukce jaksi jednou rukou vymazala (údajné) pokročilé vědecké znalosti starověkého světa v jedné hrozné kataklyzmě. Není třeba mnoho přemýšlet, ale uvědomit si, že to nedává žádný smysl. Představa, že v celém starověkém světě byla jen jedna knihovna, je zjevně absurdní, a jak již zmínily zmínky o jiných konkurenčních knihovnách výše, ve starověkém světě samozřejmě existovaly stovky knihoven, velkých i malých. Knihovny a komunity učenců a zákoníků, které je obsluhovaly, byly založeny vládci a občanskými hodnotami jako druh prestižního projektu, který byl vnímán jako součást jejich role ve starověké společnosti a označoval jejich město nebo území jako kultivované a civilizované.

Ptolemaiovci nebyli jedinými nástupci Alexandra, který postavil a Myš s knihovnou postavili jejich seleukovští rivalové v Sýrii také jeden v Antiochii za vlády Antiocha IX Eusebese (114–95 př. n. l.) nebo Antiocha X Philopatera (95–92 př. n. l.). Římští aristokraté a vládci také zahrnovali zřízení značných knihoven jako součást své občanské služby. Julius Caesar měl v úmyslu zřídit knihovnu vedle fóra v Římě, ale toho se nakonec podařilo po jeho smrti Gaiusem Asiniem Polliom (75 př. N. L. - 4 n. L.), Vojákem, politikem a učencem, který po bouřkách odešel do studijního života občanských válek. Augustus založil Palatinovu knihovnu v Apolónově chrámu a další založil v Portus Octaviae, vedle Marcellova divadla na jižním konci Marsu. Vespasianus založil jeden v Chrámu míru v roce 70 n. L., Ale pravděpodobně největší z římských knihoven byl Trajan ve svém novém fóru vedle slavného sloupu, který oslavuje jeho dácké války. Jak bylo uvedeno výše, tato velká budova pravděpodobně obsahovala kolem 20 000 svitků a měla dvě hlavní komory -#8211 jednu pro řecké a druhou pro latinské autory. Zdá se, že také knihovna Trajan ’s vytvořila design a uspořádání, které by bylo po staletí vzorem pro knihovny: sál s lavicemi a stoly pro čtenáře s knihami ve výklencích nebo poličkách kolem stěn a na mezipatře. Knihovny také začaly být zakládány v římských lázeňských komplexech, velmi velký v lázních Caracalla a další v lázních Diokleciánových.

Několik těchto knihoven bylo podstatných. Celsova knihovna v Efesu byla postavena v roce c. 117 n. L. Od syna Tiberia Julia Celsa Polemaeanuse na počest jeho otce, který byl v Římě senátorem a konzulem, a jeho rekonstruovaná fasáda je jedním z hlavních archeologických rysů dnešní lokality. Říkalo se, že je to třetí největší knihovna ve starověkém světě, kterou překonaly jen velké knihovny Pergamonu a Alexandrie. Velkou knihovnu Pergamonu založili attalovští vládci tohoto městského státu a byl to skutečný soupeř alexandrijské knihovny Myš. Říká se, že Ptolemaiovci byli natolik ohrožení svou velikostí a pověstí svých učenců, že zakázali vývoz papyru do Pergamonu, což způsobilo, že Attalidové pověřili vynález pergamenu jako náhražky, ačkoli toto je s největší pravděpodobností legenda. Je však naprosto jasné, že myšlenka, že Velká Alexandrijská knihovna byla jedinečná, ať už přírodou nebo dokonce velikostí, je nesmysl.

Podivná představa, že ztráta Velké knihovny byla určitým druhem ojedinělé katastrofy, je přinejmenším částečně způsobena skutečností, že náhodným čtenářům není známa žádná z různých dalších velkých knihoven starověkého světa, takže pro ně může být snadné předpokládejme, že to bylo nějak unikátní. Zdá se také, že to opět vychází z důrazu v populárních zdrojích na mýtickou obrovskou velikost jeho sbírky, který, jak bylo diskutováno výše, je založen na naivním přijímání různých a divoce přehnaných zdrojů. Konečně se zdá, že pramení v malé části z (opět) Saganova vlivného, ​​ale fantastického obrazu instituce jako výrazně sekulárního centra vědeckého výzkumu a implicitně technologických inovací.

“ Bylo to centrum pro studium vědy a její ztráta posunula technologii o tisíc let. ”

Podle Saganových slov řeckých vědců, kteří tvrdí, že pracovali ve Velké knihovně, to zní jako nějaký starověký středomořský MIT: Eratosthenes, Hipparchus, Euclid, Dionysius z Thrákie, Herophilos, Archimedes, Ptolemaios a tak dále. Bohužel pouze o jednom z těchto lidí – Eratosthenes – lze rozhodně říci, že je spojen s Velkou knihovnou. Dva další ze seznamu Sagan a#8217s – Dionysius a Ptolemy – možná byli. A jakmile vyjmete všechny ostatní, ve skutečnosti zůstanou jen Eratosthenes a (možná) Conon ze Samosu a mnohem později Ptolemaios jako učenci Velké knihovny, kteří udělali něco podobného tomu, čemu bychom říkali “science ”. Můžeme se v Euclidovi a lékařech a anatomech Herophilosovi a Erasistratosovi obětovat, podle toho, kdy Myš byl zřízen, ale celkově jsou důkazy pro instituci jako nějaké velké centrum vědeckého výzkumu ve skutečnosti spíše řídké.

Což znamená, že je možná méně překvapivé dozvědět se při zkoumání pramenů, že Velká knihovna byla ve skutečnosti oslavována hlavně pro specializaci, která má od moderní vědy co nejdál: studium poezie. To dává smysl, vzhledem k tomu, že Myš byla věnována múzám, z nichž čtyři představovaly formy veršů. Zejména Homerova díla byla primárním zaměřením studia v řeckém světě a jeho básně pronikaly do myšlení, psaní a každodenní řeči spíše jako díla Shakespeara a texty Bible dnes. Byli to učenci Myš kteří při shromažďování a porovnávání kopií Illiad a Odysea z celého řecky mluvícího světa si všimli velkých i malých textových rozdílů a vytvořili druh textové analýzy, kterou redaktoři dodnes používají a snaží se určit nejlepší možný text z rukopisných variant. Podobným způsobem byla analyzována a studována i další díla řecké poezie, například Pindarovy ódy, stejně jako díla velkých aténských dramatiků.

Význam literární vědy na Myš lze vidět analýzou specializací mužů, o nichž víme, že byli řediteli instituce, a tedy “librarians ” Velké knihovny. James Hannam opět poskytl užitečnou tabulku (i když jsem udělal několik dodatků):

KnihovníkPřibližné funkční období (všechna data před naším letopočtem)Intelektuální pole (mimo jiné)
Demetrios (možná)nana 282Filozofie
Zenodotos285 – 270282 – 260Homérská textová kritika
Callimachusna260 – 240Bibliografie a poezie
Apollonia z Rhodosu270 – 245240 – 230Epická poezie
Eratosthenes245 – 204/1230 -195Zeměpis
Aristofané z Byzance204/1 – 189/6195 – 180Textová kritika
Apollonius Eidographos189/6 – 175180 – 160 Textová kritika a gramatika
Aristarchos ze Samothrace175 – 145160 -131Gramatika

Z těchto učenců je pouze Eratosthenes známý tím, že dělá cokoli, co bychom považovali za “science ”, ostatní se věnovali literární a textové analýze, poezii a gramatice. Tito učenci byli samozřejmě polymati a většina z nich by se pravděpodobně pohybovala v mnoha tématech, včetně oblastí matematiky a přírodní filozofie, samotnému Eratosthenesovi se přezdívalo “Beta ”, protože pokryl tolik oborů, že byl něco jako zvedák všech oborů a mistr ničeho, a tak se mu jeho kolegové vysmívali jako “Number 2 ” ve všech předmětech. Kromě toho myšlenka, že Myš byl hlavním centrem vědeckých spekulací, je přinejlepším nadsázka a do značné míry další fantazie.

A ještě větší je fantazie, že to bylo centrum technologických inovací. Mnoho lamentací skupiny Dawkins na Facebooku citovaných výše rapsodizovalo o velkých technických objevech, kterých by bylo možné dosáhnout, kdyby se Velká knihovna nějakým způsobem vyhnula svému (údajnému) ohnivému zániku v rukou křesťanů. Toto je konzistentní téma v diskusích Nových ateistů, které zmiňují Velkou knihovnu a/nebo předpokládaný dopad křesťanství na pokrok “ byli svévolně vykolejeni “ na tisíc let ” zničením Velké knihovny, což je údajně důvod, proč nežijeme na měsících Jupiteru.

Problémem toho všeho není jen to, že učenci z Myš spíše se zajímali o textové varianty Pindar ’s paianes než studium fyziky, ale také běžné moderní nedorozumění o povaze řecké “science ”. Mnoho moderních lidí, včetně moderních vědců, slyší o tom, že Řekové diskutují o pohybu nebo “atoms ” nebo dělají geometrii pro měření obvodu Země nebo vzdálenosti ke Slunci a předpokládají, že dělají “science ” v moderním smysl slova. Historici také někdy odkazují na řeckou přírodní filozofii jako “science ” a popularizace dějin vědy kreslí zjednodušující přímé linie mezi věcmi, jako jsou řecké diskuse o “atoms ” a moderní atomové teorii. To ale zastírá skutečnost, že řecká proto-věda byla, i když byla vzdáleným lineárním předchůdcem moderních věd, v mnoha důležitých ohledech velmi odlišná. Přinejlepším to byl vysoce racionální pokus o pochopení základních pravidel fyzického a přírodního světa. Ale víc než měření a experiment používalo indukci a zdravý rozum. Existovaly výjimky (hlavně v geometrii a jejím příbuzném oboru, astronomii), ale Řekové se obvykle nezajímali o empirické měření, a tak se o skutečné experimenty obvykle zajímali ještě méně. Většina řecké proto-vědy byla vysoce abstraktní a filozofická záležitost, založená na některých pozorováních, ale bez moderních myšlenek pečlivě navržených a opakovatelných experimentů s kalibrovaným měřením a doprovodnou matematikou. Většina jejich “science ” byla prováděna seděním, přemýšlením a mluvením o konceptech, nikoli skutečným shazováním závaží z věží –, ačkoli dělali myšlenkové experimenty, které někdy vedly ke správným závěrům a někdy ne. Jejich “science ” nebyla naše věda.

To znamená, že řecký rozhovor o “atoms ” byl do značné míry abstraktním a metafyzickým cvičením o filozofické povaze věci a o tom, kolikrát ji lze koncepčně rozdělit a co to může znamenat, že slovo pochází z řečtiny ἄτομος význam “nestán, nerozřezán, nedělitelný ”. Žádný řecký filozof z takového rozhovoru neodcházel a rozhodl se zkusit postavit nějaké zařízení k prozkoumání fyzické podstaty atomové struktury a pravděpodobně by takovou myšlenku považoval za absurdní. Neudělali by ani krok k úvaze, že různé formy hmoty, kapaliny nebo plynu jsou tvořeny různými kombinacemi atomů, a proto se rozhodli experimentovat s těmito látkami, aby to lépe pochopili, protože to bylo zcela v rozporu s jejich (mylným) pojetím ze “Čtyř prvků ” Země, vzduchu, vody a ohně. Povaha řeckého myšlení jim sice umožňovala vyvodit užitečné a často správné závěry o fyzickém vesmíru, ale také vytvořila překážky skutečné vědecké metodě, kterou jednoduše ne a ne překročit.

To byl jeden z důvodů, proč neexistovalo žádné přímé spojení mezi jejich proto-vědeckou “science ” a technologií. Přírodní filozofie byla, jak by termín naznačoval, výhradou filozofů. Ve světě, kde se většina populace musela věnovat zemědělské produkci a většina zbytku se často jen stěží zaobírala, posedávala a povídala si o abstrakcích typu “atoms ” byl luxus bohatého muže a#8217s. Většina filosofů pocházela buď z vyšší třídy (i když v mnoha případech možná z nižších vrstev), nebo měla bohaté patrony nebo obojí, což znamenalo, že většina filosofů měla malý zájem o výrobu nebo vymýšlení věcí: to byla obecně rezervace nízké mechaniky a otroků. Opět zde byly výjimky – Zdá se, že Archimedes měl určitý zájem o inženýrské aplikace jeho myšlenek, i když většina vynálezů, které mu byly připisovány, jsou pravděpodobně legendy. Celkově však vznešené řecké filozofy nenapadlo pošpinit si ruce něčím tak skromným, jako je vymýšlení a vytváření věcí.

Takže do značné míry neompirická a abstraktní povaha řecké přírodní filozofie a skutečnost, že byla obecně sociálně odtržena od praktického umění inženýrství a architektury, znamenalo, že většina řeckých a římských vědců udělala málo pro pokrok v technologii a představa, že Velká knihovna bude mít byla naplněna muži vzrušeně kreslícími létající stroje nebo ponorky je opět fantazie. Když je na to všechno poukázáno, někteří noví ateisté se snaží vyvolat protidůkazy. Často tvrdí, že například Hero of Alexandria pracoval ve Velké knihovně a že vynalezl parní stroj. Dokonce i vědec, který nestudoval historii na střední škole (tj. Většina z nich), bude mít matné vzpomínky na historii průmyslové revoluce, a proto by věděl, že to má něco společného s vynálezem parních strojů, takže Hero určitě přinesl starověký svět na pokraji průmyslové transformace. No, vlastně ne.

Zdá se, že hrdina byl další výjimkou z pravidla, pokud jde o filozofy pohrávající si s gadgety, a je možné (i když zdaleka jisté), že pracoval v Myš. Ale praktické aplikace jeho studia pneumatiky a dynamiky byly více hračkami a kuriozitami než jakýkoli velký skok vpřed v technologii. Skvěle vyrobil aeolipil, ačkoli ho ve skutečnosti nevymyslel, vzhledem k tomu, že jej již popsal římský inženýr a architekt Vitruvius, ale to lze nazvat pouze “steam engine ” v nejvolnějším slova smyslu . Malé zařízení Hero ’ nebylo schopné dělat nic jiného než točit na místě a římské technologii chyběla vysoká tahová metalurgie, matematika nebo přesné nástroje, které by byly nutné k výrobě skutečného parního stroje. Dalším technologickým zázrakem, který je zde často vyvoláván, je mechanismus Antikythéry. Přesně to, jak má tento složitý mechanický orrery na základě geocentrického modelu naznačovat nějakou rodící se průmyslovou nebo vědeckou revoluci, nebylo nikdy objasněno, ale nejenže nemělo žádné spojení s Velkou knihovnou, byl to druh nástroje známého od třetího století PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Pokud je to důkaz, že řecko-římský svět byl na pokraji technologické revoluce a byl pouze zmařen vzestupem křesťanství, je třeba se ptát, co jim bránilo v dosažení této úžasné věci po dobu 600 let mezi jejím vynálezem a konverzí Konstantina.

Nový ateistický mytický koncept “ Velké Alexandrijské knihovny ” se velmi málo podobá jakékoli historické skutečnosti. Byla to svatyně, k níž byli připojeni učenci, ne světská univerzita. Její učenci se mnohem více zabývali poezií, textovou analýzou, gramatikou, lexikografií a rétorikou, než čímkoli, co bychom považovali za “science ”. Protověda, kterou dělali, byla převážně vysoce abstraktní a často metafyzická, než něco jako moderní věda. A také se obecně oddělovalo od technických inovací a to málo praktické aplikace, které bylo dáno, vůbec nepředstavovalo pokrok v technologii. Představa, že pokud by Velkou knihovnu nespálili ničemní křesťané, všichni bychom žili v zářících vesmírných městech na Evropě nebo na Callisto, je proto hloupá fantazie. A v neposlední řadě proto, že Velká knihovna … nebyl ’t spálili ničemní křesťané.

Kdo zabil Velkou knihovnu v Alexandrii?

Dramatická síla nové ateistické morální bajky Velké Alexandrijské knihovny nepochází pouze z předpokládané velikosti a jedinečné povahy knihovny, ale také z jejího předpokládaného kataklyzmatického a ohnivého konce. Morálka tohoto příběhu má větší dopad, pokud Velká knihovna skončí násilnou katastrofou, takže toto je příběh, který mají tendenci být vyprávěni těmi, kteří používají příběh jako hůl, kterou by porazili křesťanství. Faktem však je, že knihovny jsou choulostivé instituce a většinou upadají pomalu, než aby skončily náhlou katastrofou, nebo – jako v případě Velké knihovny – pomalu upadají, zatímco trpí řadou katastrof. Každý, kdo pracuje v knihovnických službách, vám řekne, že hlavním nepřítelem pokračování knihovny je nedostatek financí. Zejména starověké knihovny potřebovaly k přežití neustálé finanční zázemí od svých zakladatelů a sponzorů. Papyrusové svitky se rozpadly a rozpadly se z používání, utrpěly poškození od myší a jiných škůdců a v době, kdy umělé světlo obvykle vycházelo z otevřených olejových lamp, byly v neustálém nebezpečí požárů, velkých i malých. The Myš „jako všechny starověké knihovny potřeboval velký personál, který by vykonával neustálý a nekonečný úkol opravovat, nahrazovat a přepisovat knihy a tyto štáby, i když byly složeny z otroků, byly nákladné na údržbu.

Během Myš a#8217 s rozkvět ve třetím a druhém století před naším letopočtem, financování této práce a údržba instituce by obecně byly pravidelné a spolehlivé. The Myš byl koneckonců jedním z klenotů v koruně ptolemaiovského království a seděl v Broucheion nebo Královská čtvrť, kde žili sami Ptolemaiové. V prvním století před naším letopočtem však existují určité náznaky, že prestiž instituce začala klesat. Ve svých prvních dvou stoletích Myš a#8217 s režiséři byli slavní učenci, známí svým intelektem v celém řecky mluvícím světě. V době pozdějších Ptolemaiovců však nacházíme správce, soudní oblíbence a dokonce i bývalého velitele palácové stráže, který převzal roli, což se podle všeho stalo, jak říká Lionel Casson, “a politická švestka ” být udělena spíše podvodníkům než vědcům. To pokračovalo za Římanů v prvním století našeho letopočtu, přičemž Tiberius Claudius Balbilus byl vyznamenán Claudiem, ačkoli byl přinejmenším něco jako učenec, ne -li vedoucí intelekt. Je pravděpodobné, že pozdější Ptolemaiovci začali instituci zanedbávat a římské císařské patronát nad ní byl pravděpodobně ještě méně spolehlivý.

Ale válka byla vždy jedním z hlavních torpédoborců knihoven v průběhu věků a pomalý úpadek Velké knihovny byl poznamenán několika pytli Broucheion což nakonec vedlo ke konci Myš. První a pravděpodobně nejvýznamnější přišel v roce 47 př. N. L., Kdy se Julius Caesar postavil na stranu Kleopatry v jejím nároku na trůn Ptolemaia a obklíčil jejího mladšího bratra, chlapce krále Ptolemaia XIII., V Alexandrii. Caesarův vlastní účet uvádí, že vypálil flotilu v městských docích, ale nezmiňuje se o tom, že by tento požár zničil cokoli jiného (Občanské války, III.11). Jeho účet pokračoval jeho poručík Aulus Hirtius v jeho Alexandrinská válka a také nezmiňuje žádný požár poškozující město, ale snaží se říci “Alexandria je téměř ohnivzdorná, protože její budovy neobsahují žádné dřevěné truhlářství a jsou drženy pohromadě obloukovou konstrukcí a jsou zastřešeny hrubým litím nebo obklady ” (Alexandrinská válka, I.1), což lze vzhledem k jeho roli v obléhání chápat jako pokus o obranu proti obvinění z poškození ohněm. Nejstarší zpráva o obléhání Caesara a Alexandrie pochází ze ztraceného díla Livyho prostřednictvím ztělesnění Floruse (Florus, II.13), které popisuje Caesara, jak vypaluje oblast kolem doků, aby připravil nepřátelské lukostřelce o pozici, na kterou se má střílet. jeho vojska, a to opakuje Lucan (Občanská válka(X.24). Je to Plutarch, kdo poprvé vykreslil tento oheň ničící Velkou knihovnu v téměř příležitostné zmínce, která to pravděpodobně předpokládá jako všeobecně známou věc:

V této válce zpočátku Caesar narazil na nebezpečí uzavření před vodou, protože na druhém místě byly kanály přehradeny nepřítelem, když se nepřítel pokusil odříznout svou flotilu, byl nucen odrazit nebezpečí použitím ohně, který se rozšířil z loděnic a zničil Velkou knihovnu, a za třetí, když došlo k bitvě u Pharosu, vyskočil z krtka do malého člunu a pokusil se jít na pomoc svým mužům v jejich boji, ale Egypťané se proti němu plavili ze všech stran, takže se vrhl do moře a s velkými obtížemi unikl plaváním. (Plutarch, Caesar, 49)

Aulus Gellius ’ zmínka o Velké knihovně říká, že sbírka byla očíslována “ téměř sedm set tisíc svazků ” a poté přidává “ ale všechny byly spáleny během pytle města v naší první válce s Alexandrií ”, s odkazem na Caesar ’s obležení (Gellius, Podkrovní noci(VII.17). Dio Cassius dává o něco delší účet:

Poté došlo k mnoha bitvám mezi oběma silami ve dne i v noci a mnoho míst bylo zapáleno, což mělo za následek spálení doků a skladů obilí mezi jinými budovami a také knihovna, jejíž objemy byly prý největšího počtu a znamenitosti. (Dio Cassius, římská historie, XLII.36)

Probíhá debata o tom, jak doslova můžeme brát zprávy o tom, že byla zničena celá Velká knihovna, zejména vzhledem k tomu, že oblast doků v Alexandrii byla v určité vzdálenosti od Myš ’s pravděpodobné umístění. Skutečnost, že tolik spisovatelů souhlasí s tím, že Caesarův požár zničil Velkou knihovnu, však jednoduše nelze ignorovat a přinejmenším se zdá, že oheň zničil podstatnou část sbírky knih, pravděpodobně uloženou ve skladech na doky. Je jasné, že ztráty byly obrovské, protože Plutarch také vypráví (pravděpodobně apokryfní) příběh Marka Antonia, který zabavil celou sbírku Velké knihovny Pergamonu a dal je Kleopatře, aby nahradila knihy ztracené v ohni (Plutarch, Antony, 58). I když to nebyl konec Myš a není to konec celé její sbírky, spisovatelé z období kolem konce vlády Caesarovy dynastie a další mají tendenci odkazovat se na Velkou knihovnu v minulém čase a jakákoli přežívající sbírka byla po roce 47 př. n. l. pravděpodobně značně omezena.

Stipendium pokračovalo v Myš, a zdá se, že římští císaři pokračovali v jeho financování pod jejich záštitou, když dynastie Ptolemaiovců skončila smrtí Kleopatry. Claudius postavil nové křídlo nebo přístavbu k Myš, který měl ubytovat jeho historická díla a vidět jejich veřejné čtení dvakrát ročně. Ale bylo to katastrofální třetí století našeho letopočtu, které v Alexandrii sledovalo řadu vojenských katastrof a zdá se, že viděl konečný konec Myš.

V roce 215 ADCaracalla potrestal Alexandrii za výsměch velkoobjemovým masakrem jejích mladých mužů, po kterém jeho vojáci vyplenili části města. Není známo, zda Myš byl při této akci vyhozen, ale John Malas zaznamenává, že jeho financování v tuto chvíli zastavil Caracalla (Delia, s. 1463). Skutečný konec pravděpodobně nastal v roce 272 n. L., Když Aurelian zaútočil na Broucheion Ammianus poznamenal, že zdi byly zničeny a ona ztratila větší část okresu zvaného Bruchion. ” (Ammianus, Dějiny(XII.15). Pokud tento pytel neznamenal pro instituci smrtící ránu, Dioklecián pravděpodobně práci dokončil, když v roce 295 n. L. Také město vyhodil, a to bylo později zpustošeno velkým zemětřesením v roce 365 n. L. Jediná zmínka o Myš poté, co je toto nalezeno v pozdním zdroji, byzantská encyklopedie desátého století nazývala Suda, který popisuje filozofa Theona ze čtvrtého století jako “ muže z Myš“, i když je těžké přesně říci, co to znamená. Vzhledem k tomu, že Myš byl s největší pravděpodobností dávno pryč Theonem a#8217s, mohlo se stát, že nějaký další nástupce “Myš” bylo založeno a Theon tam studoval, nebo to mohlo být tím, že muž z# Myš” je stylizovaná honorifikace nebo dokonce osobní přezdívka –, což znamená “a učenec jako ten ze starých časů ”.

The Myš a jeho knihovna byla téměř jistě vzpomínkou na konci třetího století, zničenou v řadě kalamit po dlouhém období úpadku. Co ale všem těmto důkazům chybí, je jakýkoli vytí, pyromaniacký křesťanský dav. Pokud Velká knihovna přestala existovat ve století před tím, než se v říši dostala k moci Chrisitanity, jak se křesťané zasekli s obviněním z jejího zničení? Odpověď nespočívá v důkazech o Velké knihovně, ale v historii její dceřiné knihovny a přílohy v Serapeu.

Konec Serapeum a začátek mýtu

Přestože Velká knihovna nikdy nebyla tak velká, jak tvrdí někteří z fantastičtějších účtů, je jasné, že její fondy byly dostatečně velké, že alespoň některé z nich byly uloženy mimo Myš. Jak již bylo uvedeno, to je pravděpodobně důvod, proč Caesarovo vypalování oblasti doku bylo považováno za ničení knihovního fondu a proč byly ve městě nejméně dvě “dceřiné knihovny ” – jedna Kaisarion nebo chrám Caesarův, další v Serapion nebo Serapeum, chrám Serapis a možná i třetí. Serapis byl řecko-egyptský hybridní božstvo kombinující Zeuse a Osirise a jeho kult a chrám byly v Ptolemaic Alexandrii nesmírně populární. Ptolemaiovský chrám vyhořel někdy ve druhém století našeho letopočtu a byl přestavěn ve velkolepém stylu a je možné, že tehdy byla založena jeho knihovna. Tertullian uvádí, že tato knihovna obsahovala kopie Starého zákona (Tertullian, Omluva(13) a Epiphanius, biskup Salamis, poznamenává, že to byla příloha k Myš a#8217 s Sbírka říká, že v Serapeu byla postavena další knihovna a#8230. který byl nazýván dcerou prvního ” (Epiphanius, Váhy a míry, 11). V roce 391 n. L. Bylo Serapeum skutečně strženo římskými vojáky a křesťanským davem a konečně zde najdeme zárodek mýtu. Neexistuje žádný “fire ” a je to tato dceřinná knihovna, která byla údajně zničena, nikoli samotná Velká knihovna, která v tomto bodě přestala existovat, ale mýtus je dlážděný dohromady z této epizody a některých zkomolených úvah o příběhu Caesarova palba.

Problém však je, že neexistuje žádný důkaz, že by Serapeum do roku 391 n. L. Stále obsahovalo nějakou knihovnu, a nějaké dobré důkazy naznačující, že nikoli.

Když je vyprávěna mytická verze příběhu o zničení Serapeum, obvykle to začíná bez vysvětlení, proč byl chrám napaden. Tyto převyprávění se zaměřují na údajné zničení její knihovny, takže mají tendenci předpokládat, že dav tam byl jednoduše proto, že nenáviděli učení. Několik zpráv o konci chrámu však uvádí, že to bylo vyvrcholením řady útoků pohanů na křesťany v reakci na znesvěcení pohanských idolů. Podrobnosti o účtu Sozomen ’s, co se stalo dále:

Zabili mnoho křesťanů, zranili ostatní a zmocnili se Serapionu, chrámu, který byl nápadný krásou a rozlehlostí a seděl na eminenci. Toto přeměnili na dočasnou citadelu a sem přenesli mnoho křesťanů, dali je mučit a přinutili je přinést oběť. Ti, kteří odmítli vyhovět, byli ukřižováni, měli zlomené obě nohy nebo byli nějakým krutým způsobem usmrceni. Když pobuřování nějakou dobu převládalo, přišli vládci a vyzvali lidi, aby si pamatovali zákony, složili zbraně a vzdali se Serapionu (Sozomen, Dějiny církve, VII.15)

Sozomen psal v následujícím století a jako křesťan nemusel být na děsivé detaily spolehlivý, ale Socrates Scholasticus, který psal trochu blíže událostem, potvrzuje, že mnoho křesťanů bylo zabito v nepokojích. Následovala stand-off, kdy římská vojska obklíčila chrám, zatímco uvnitř probíhala jednání s pohanskými ozbrojenci. Tato situace musela pokračovat po mnoho týdnů, protože císaři v Konstantinopoli byla zaslána petice o obléhání a Theodosius rozhodl, že pohané by měli být za své vraždy omilostněni a dovoleno odejít, ale chrám by měl být zbořen. Naštvaný na tento kompromis, když vojáci začali plnit rozkaz, křesťanský dav se připojil ke zničení a zajistil, aby byl zničen i velký idol Serapise.

Máme ne méně než pět zpráv o zničení Serapeum – Rufinius Tyrannius, Socrates Scholasticus, Sozomen, Theodoret a Eunapius z Antiochie –, což je ve starověké historii vzácné a ve skutečnosti je to jedna z nejlépe zdokumentovaných událostí v doba. Podstatné na nich je, že ani jeden z nich nezmiňuje knihovnu. Někteří se snaží namítnout, že křesťanští kronikáři by se styděli za zločin zničení posledního zbytku Velké knihovny, a tak to ve svých účtech ututlali. Tento argument je těžké udržet. Za prvé, tehdejší křesťanští historici zaznamenali další ostudné činy proti pohanům, včetně atentátu na Hypatia, takže se dalo očekávat, že alespoň jeden nebo dva ze čtyř křesťanů, kteří popisují konec Serapeum, budou alespoň naříkat nad ztrátou knihovny .Socrates Scholasticus, který odsoudil smrt Hypatie, byl Novatian “heretic ”, a tudíž nebyl fanouškem biskupa Theophila, který naléhal na dav v chrámu při demolici, ale o knihovně se nezmiňuje. Ještě důležitější je, že Eunapius z Antiochie byl pohan, učenec a prudký antikřesťan, takže měl všechny důvody odsoudit jakékoli zničení knihovny, ale ani on se o tom nezmiňuje. Tento velký obránce špatné historie Nového ateismu, nevyhnutelný Richard Carrier, se pokusil zavrhnout toto Eunapiovo mlčení lhostejným prohlášením, že “je jeho účet příliš krátký ”. Carrier ujišťuje svůj online fanklub “ [a] ll, které popisuje, je nájezd na jeho pohanské sochy a jinak vágní plenění. Jeho zájem je zjevně o urážce bohů ”. To je, jak už to u Carriera bývá, naprostý nesmysl. Eunapius ’ účet ve svém Životy filozofů běží na 548 slov v anglickém překladu. Z toho celých 245 není o pohanských sochách atd., Ale věnuje se zcela podrobnému očerňování ignorantských křesťanských mnichů, kteří zničili chrám. Říká se jim “men ve vzhledu (kdo) vedl životy prasat ”, říká, že “ spojili lidskou rasu s uctíváním otroků ” a vysmívá se jim za uctívání mučedníků ’ relikvií a jejich obecnou hloupost. Vzhledem k tomu, že toto opovrhování a zesměšňování těchto mnichů zabírá asi 40% jeho účtu, je stále velmi zvláštní, že tento učenec ve svém odsouzení opomene zmínit, že tito ignorantští oafové také náhodou zničili jednu z nejlepších knihoven na světě .

Absence jakékoli zmínky o knihovně se s největší pravděpodobností vysvětluje závěrem, že v roce 391 n. L. Již neexistovala. Chrámy začaly mít nedostatek financí s konverzí císařů křesťanství a pomalejší, ale postupnou konverzí mnoha bohatých patronů a městských dobrodinců. Serapeum přežilo většinu čtvrtého století, ale je velmi pravděpodobné, že náklady na údržbu rozsáhlé knihovny by byly napínavé. Víme, že to bylo vypleněno na příkaz alexandrijského biskupa Jiřího Cappodociana c. 360 n. L. A je pravděpodobné, že při této akci byla knihovna vyrabována. Je příznačné, že Ammianus Marcellinus napsal kolem roku 378 n. L. Podrobný popis Serapeum a zmiňuje jeho knihovny pomocí minulého času:

Tady byly cenné knihovny a jednomyslné svědectví starověkých záznamů prohlašuje, že sedm set tisíc knih, spojených neutuchající energií Ptolemaiovců, bylo spáleno v Alexandrijské válce, když bylo město vyhozeno pod diktátorem Caesarem. (Ammianus, Římská historie XXII.16-17)

Ammianus si plete Serapeum s hlavním Myš knihovna s jeho odkazem na Caesarův oheň a bájné �,000 ” knihy, ale zbytek jeho popisu je podrobný a v mnoha ohledech jedinečný pro jeho práci. Další zmínky v jeho díle naznačují, že Egypt sám navštívil, pravděpodobně kolem roku 363 n. L. (Neboli tři roky po vyhození chrámu biskupem Georgem), takže je vysoce možné, že jeho vyprávění je očitým svědkem. To znamená, že jeho použití minulého času o chrámové knihovně je významné. Celkově je představa, že tam byla při demolici chrámu ještě nějaká knihovna, přinejlepším pochybná a téměř jistě špatná.

The Muddle of the Myth

Příběh o zničení Velké knihovny je pozitivistická pohádka, dlážděná dohromady z nesourodých prvků a téměř nesouvisející s přesnou historií. Knihovna nebyla sekulárním zřízením, nebyla tak velká, jak se tvrdí, nebyla konkrétním vědeckým centrem a nebyla zdrojem zázračných technologií. Hlavně, že bylo nezničen šíleným křesťanským davem zaměřeným na zničení racionálně založených znalostí.

Celá myšlenka, že zničení jedné starověké knihovny by mohlo být samo o sobě způsobeno “the Dark Ages ”, je nesouvislá a že#8217s ponechává stranou skutečnost, že celý koncept “The Dark Ages ” je blábol, který může začít s. Myšlenka, že jakákoli starověká knihovna mohla přežít do moderní doby, je také směšná, protože to neudělala žádná z mnoha jiných knihoven té doby. Roger S. Bagnall je charakteristický pro tuto hloupou myšlenku:

Je nečinný …. dopřát si úvahy podobné Gibbonu jako následující tvrzení Hugha Lloyd-Jonese: ‘ Kdyby tato knihovna přežila, doba temna, navzdory dominanci křesťanství, by mohla být o hodně lehčí, její ztráta je jednou z největších mnoho katastrof, které provázely zkázu starověkého světa. ’ Důvodem je dostat věci zpět. Není to tak, že by zmizení knihovny vedlo k temnému věku, ne že by jeho přežití tyto věky zlepšilo. Spíše doba temná –, pokud to byla ona, a ve Východořímské říši můžeme pochybovat o užitečnosti takového konceptu – ukázat jejich temnotu tím, že úřadům na východě i na západě chyběla vůle a prostředky udržovat skvělou knihovnu. Nespálená budova plná chátrajících knih by neudělala ani částečku rozdílu. (Bagnall, “Alexandria: Library of Dreams ”, s. 359)

Jako všechny pseudohistorie Nového ateismu je mýtus o vypálení Velké knihovny karikaturou faktů, zkomprimovaných do morální bajky. Jeho neustálé opakování a odpor vůči jakékoli opravě je důkazem historické negramotnosti průměrného nového ateisty i ideologické horlivosti, s níž lpí na praktických fikcích.

Další čtení

Roger S.Bagnall, “Alexandria: Library of Dreams ”, Proceedings of the American Philosophical Society, Sv. 146, č. 4, prosinec 2002, s. 348-362

Lionel Casson, Knihovny starověkého světa, Yale University Press, 2001

Diana Delia, “ Od romance k rétorice: Alexandrijská knihovna v klasických a islámských tradicích ”, The American Historical Review, Sv. 97, č. 5, prosinec 1992, s. 1449-67


Dlouho ztracená římská knihovna se po 2000 letech ve tmě znovu objevuje v Německu

Když se Římané před 2 000 lety rozšířili po celé Evropě, pronikli téměř do všech koutů kontinentu, bojovali tak daleko jako Skotsko a posílali své mince do dnešního Estonska.

Německo však představovalo zvláštní výzvu. V roce 9 našeho moderního kalendářního systému utrpěli Římané trapnou porážku v bitvě u Teutoburského lesa poblíž moderního města Hannoveru. Nikdy se z toho nevzpamatovali a byli trvale vytlačeni zpět na západní stranu řeky Rýn, která odděluje Německo od jihu na sever, 50 mil od Teutoburgu. O několik století později záškodníci z Německa konečně ukončili západní polovinu římské říše.

Přesto byli Římané na západní straně Rýna docela aktivní a zanechali za sebou obrovské množství architektonických mistrovských děl. Archeologové stále objevují pozůstatky té části německé historie. A jedna z nejúžasnějších budov té doby-nejstarší známá veřejná knihovna v zemi-je teprve nyní odhalena.

Postaveny asi 150 let po bitvě u Teutoburského lesa, jeho zdi se nedávno znovu objevily po staletích tmy při stavbě nového komunitního centra vedle slavné kolínské katedrály. Nejprve, když byly loni objeveny zdi, vědci předpokládali, že narazili na společenský sál z doby římské. Letos v létě však rozsáhlejší analýza zjistila, že budova byla pravděpodobně použita k uložení až 20 000 svitků pergamenu. (Odhad by kolínskou knihovnu zařadil do stejné kategorie jako rozsáhlá Celsova knihovna, která byla v Turecku postavena přibližně ve stejnou dobu.)

Místnost, o které se vědci domnívají, že byla používána jako knihovna, byla podle odhadů 65 stop dlouhá a 30 stop široká a měla 30 stop vysoký strop. Ale co skutečně upoutalo pozornost vědců, byly zhruba 30 palců hluboké nástěnné výklenky, které vykazovaly nápadné podobnosti s nastavením dalších místností, které byly použity jako knihovny během římské éry.


Artemidin chrám v Efesu

Artemidin chrám v Efesu se nacházel na západním pobřeží Malé Asie (moderní Turecko) a byl postaven v 6. století př. N. L. To byla jeho ohromná velikost, dvojnásobek rozměrů jiných řeckých chrámů včetně Parthenonu, že byl brzy považován za jeden ze sedmi divů starověkého světa.

Velký iontový chrám byl zničen úmyslným požárem ve 4. století př. N. L. A poté znovu postaven. 267 n. L. V roce 401 n. L. Byl znovu postaven křesťanským davem. Dnes jen základy a osamělý sloup stojí jako připomínka místa, kde kdysi stál největší chrám ve starověkém Středomoří.

Reklama

Artemis a Efez

Ephesus (nebo Ephesos) byla řecká kolonie na východním pobřeží Malé Asie založená v 8. století před naším letopočtem, přestože v této oblasti byli od r. 1200 př. N. L. Řecká bohyně Artemis (Diana Římanům) byla pro Efezany obzvlášť důležitá, její rodiště bylo jimi považováno za blízkou Ortygii (pro ostatní Řeky to byl Delos). Artemis byla bohyní cudnosti, lovu, divokých zvířat, lesů, porodu a plodnosti. Kult bohyně v Efezu zahrnoval východní prvky (vypůjčené od bohyň jako Isis, Cybele a „paní zvířat“), stejně jako její reprezentace v umění, přičemž dochované sochy, na rozdíl od jiných míst v Řecku, byly pokryty vejci jako symboly její role bohyně plodnosti. Bohyně uctívaná v Efezu se proto často označuje jako Artemis Ephesia.

Město mělo vztah nahoru a dolů se sousedním královstvím Lydie, odolávalo mnoha útokům, ale zároveň absorbovalo některé kulturní prvky. Lydský král Kroisos (r. 560-546 př. N. L.) Dobyl mezi lety 560 a 550 př. N. L. Efez a poté financoval stavbu nových budov, včetně velkého nového chrámu Artemis nebo, jak řekl řecký historik Herodotus, „zasvětil mnoho sloupce “(Historie(1,92). Zajímavým archeologickým nálezem na místě byl sloupový buben s nápisem „zasvěcený Kroisem“.

Reklama

V Efezu již existovalo několik verzí chrámu a Hérodotos popisuje, jak Efezané svázali lano dlouhé 1243 metrů (4081 stop) mezi starým chrámem a městem v zoufalé a jak se ukázalo marné naději, že jejich zasvěcení Artemis by je zachránilo před Lydii.

Seven Wonders AR je vzdělávací zážitek rozšířené reality od našeho partnera Time Passport. Získejte zdarma na omezenou dobu.

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního e -mailového zpravodaje!

Chrám

Na nádherný nový iontový chrám dohlížel podle římského spisovatele 1. století našeho letopočtu Plinia staršího, hlavního architekta Chersiphrona z Knósu, zatímco Strabo, řecký geograf (asi 64 př. N. L. - asi 24 n. L.), Hlásil, že úvěr by měl být jděte k Chersiphronovi a jeho synovi Metagenesovi. Obě postavy však ve skutečnosti mohly žít v 8. století před naším letopočtem, a tak byly zapojeny do úplně první verze chrámu. Přesto je pojednání o chrámu napsané v polovině 6. století př. N. L. Připisováno Chersiphronu a Metagenes. Vitruvius, římský architekt a spisovatel z 1. století př. N. L., Nechal projekt zahájit bývalým párem a dokončil ho Paeonius z Efezu.

Začal c. V roce 550 př. N. L. Trvalo dokončení mramorového chrámu 120 let a stejně jako jeho předchůdci byl zasvěcen Artemis, a proto byl někdy označován jako Artemisium (neboli Artemision). Jako většina chrámů bohyně v řeckém světě se nacházela kousek od města, protože se předpokládalo, že Artemis předsedá hranicím (fyzickým nebo jiným), divoké vegetaci, zvířatům a přírodě obecně. Podle Plinia staršího v jeho Přírodní historie (36,97), chrám měřil 129,5 metru (425 stop) na délku a byl 68,6 metrů (225 stop) široký, téměř dvojnásobek velikosti 5. století BCE Parthenon v Aténách (69,5 x 30,9 m). To mělo 127 sloupců, které byly 18,3 m (60 ft) vysoký a 1,2 m (4 ft) v průměru. Sloupy byly uspořádány ve dvojité řadě na všech čtyřech stranách, osm nebo devět na krátkých stranách a 20 nebo 21 na dlouhých stranách. Tyto sloupy na fasádách byly zdobeny reliéfními postavami z řecké mytologie.

Reklama

Ozdobný vlys chrámu nesl výjevy zahrnující Amazonky, o nichž se v řecké mytologii předpokládalo, že hledali úkryt v Efezu před Herkulem. Odhaduje se, že architrávové bloky nad sloupy vážily každý 24 tun a technický výkon, který je zavedl, vedl k tomu, že Efezané uvěřili, že to byla práce samotné Artemis. Podle Vitruvia ve svém O architektuře (2.9.13), kultovní socha Artemis, která stála v chrámu (a pro kterou byl celý projekt vlastně zahájen), byla vyrobena z cedrového dřeva.

Určitou pozornost upoutaly základy chrámu, nejprve Plinius starší, který chválí inženýra a sochaře Theodora ze Samosu za to, že je připravil na bažinaté půdě, a tím zmírnil účinek zemětřesení. Plinius také poznamenává, že byly použity alternativní vrstvy ovčích kůží a baleného uhlí, aby byla zajištěna nezbytná stabilita pro podporu obrovské hmotnosti struktur, které mají být postaveny nahoře. Vykopávky na místě v roce 1870 n. L. Skutečně odhalily, že základy chrámu byly složeny z vrstev měkké maltové hmoty a dřevěného uhlí. Vrstvy mramorových štěpků a dřevěného uhlí byly také objeveny při vykopávkách ve 20. století n. L., Ale ani jeden průzkum nenašel důkaz o ovčí kůži.

Zničení a přestavba

Ve 4. století př. N. L. Byl chrám částečně financovaný Kroisem zničen požárem, který úmyslně založil muž jménem Herostratus, který se stal jedním z nejslavnějších žhářů historie, což byla jeho jediná ambice spáchat zločin. Podle řeckého spisovatele Plutarcha (asi 45–125 n. L.) V jeho životopise Alexandra Velikého se velký makedonský vůdce narodil ve stejný den, kdy Artemidin chrám vyhořel, kolem 21. července 356 př. N. L. (6. den) z Hecatombaeonu). Plutarch si vzpomněl, že Artemis byla bohyně porodu, a poznamenal:

Reklama

Právě tato náhoda inspirovala Hegesiase z Magnesie k vyslovení vtipu, který byl natolik plochý, že uhasil oheň: říkal, že není divu, že chrám Artemis byl zničen, protože bohyně měla plné ruce práce s narozením Alexandra. Ale ti z mudrců, kteří byli tehdy v Efezu, interpretovali zničení chrámu jako předzvěst mnohem větší katastrofy a procházeli městem, bili se do tváří a křičeli, že ten den vyvolal pro Asii velkou pohromu a pohromu . (254)

Navzdory těmto strašným předpovědím byl chrám přestavěn na stejném místě a podle stejného designu jako originál, ještě lépe podle Straba (Zeměpis(14.1.21). Vykopávky však odhalily, že helénistický chrám byl o něco menší než jeho předchůdce, měřil asi 105 x 55 metrů (344 x 180 stop) se sloupy vysokými 17,65 metru (58 stop). Kromě toho byla nová verze umístěna na vyšší základnu, aby byl chrám působivější. Podle Vitruvia byl odpovědným architektem buď Kheirocrates, nebo Deinocrates. Strabo také poznamenává, že Alexander, který navštívil Efez v roce 334 př. N. L., Se nabídl, že zaplatí náklady na probíhající stavbu, pokud se jeho jméno objeví na nápisu na hotovém chrámu. Efezané nabídku odmítli, jeden nejmenovaný muž prohlásil, že není správné, aby jeden bůh obdarovával jiného boha, a místo toho na to Efezané doplatili sami tím, že měli sbírku osobních šperků občanů.

Sedm divů

Některé z památek starověkého světa natolik zapůsobily na návštěvníky z daleka široko daleko svou krásou, uměleckými a architektonickými ambicemi a naprostým rozsahem, že jejich pověst rostla jako must-see (tematika) památky pro starověkého cestovatele a poutníka. Sedm takových památek se stalo původním „seznamem kbelíků“, když starověcí spisovatelé jako Herodotus, Callimachus z Kyrény, Antipater ze Sidonu a Filón z Byzance sestavili krátké seznamy nejúžasnějších památek starověkého světa. Artemidin chrám v Efesu se dostal na zavedený seznam Sedmi divů, protože díky své velikosti a kráse muselo k okouzlujícímu účinku budovy přispět také umístění přímo u moře (které se od starověku stáhlo o několik kilometrů). Ti, kdo je viděli, byl Artemidin chrám často citován jako největší ze sedmi divů. Plinius starší popsal chrám jako „nejúžasnější památku Græcianovy velkoleposti“ (Přírodní historie, 36,97). Pausanias, řecký cestovatel z 2. století n. L. Ve svém Popis Řecka, popsal velikost chrámu jako „překonání všech budov mezi lidmi“ (4.31.8).

Efez byl i nadále významným městem římských dob a po roce 129 př. N. L. Se stal hlavním městem římské provincie v Asii. Tato prosperita však vyvolala nevítanou pozornost a Artemidin chrám byl znovu zničen, nebo alespoň vypleněn, Góty během jejich invaze do Egejského moře. 267 n. L. Přestože byl následně přestavěn nebo restaurován, křesťanský dav inspirovaný dekretem římského císaře Theodosia I. (r. 379-395 n. L.) Proti pohanským praktikám v roce 393 n. L. Definitivně zničil chrám v roce 401 n. L. V následujících stoletích se oblast postupně zasypala bahnem z pravidelných záplav nedaleké řeky Kaystros, i když samotný Efez pokračoval jako důležité byzantské město, dokud jej v roce 1304 n. L. Nezachytili Turci.

Reklama

Artemidin chrám nebyl zapomenut a ve středověku vznikla tradice, že z něj byly vyloupeny některé sloupy chrámu Hagia Sofia v Konstantinopoli, ale známý byzantský specialista Cyril Mango upozorňuje, že tato myšlenka je absurdní. Jistě, bloky z chrámu byly znovu použity v mnoha budovách v Efezu, což byla ve starověku běžná praxe.

Taková byla legendární nádhera Artemidina chrámu, že to bylo úplně první starověké místo, kam se západní archeologové 19. století CE záměrně vydali. Byl nalezen v roce 1869 n. L. Johnem Turtle Woodem. Vykopávky začaly pod záštitou Britského muzea v Londýně a objevily několik důležitých artefaktů, jako jsou jemné mramorové figury Artemis Ephesia z 1. a 2. století n. L. Byly také nalezeny pozůstatky velkého chrámu a během další série vykopávek z roku 1904 n. L. Byly odhaleny další podrobnosti. Nejstarší artefakty, obvykle votivní oběti z drahých kovů, pocházejí ze 7. století př. N. L. Z verze chrámu z 6. století CE bylo objeveno několik velkých a sloupových kusů, zatímco jedním z nejlepších nálezů byl nádherně vyřezávaný sloupový buben z helénistické verze.Buben, který má několik postav vytesaných v reliéfu včetně Háda, Persefony a Hermese, je nyní v Britském muzeu. Dnes z chrámu zbyly jen jeho základy a z kompozitních pozůstatků byl vztyčen jediný sloup, který místo toho, aby budil dojem ztracené vznešenosti, dává melancholický nádech místu, které kdysi bylo jedním z nejúžasnějších ve starověku. Středomoří.